Die Idee des Versöhnens in der Theologie der Geburt: Inkarnation als Wiederherstellung des Mitseins Einführung: Versöhnung als ontologisches Ereignis In der christlichen Theologie stellt die Geburt (Inkarnation) nicht nur einen Festtag der Geburt des Stifters der Religion dar, sondern ein grundlegendes ontologisches Ereignis der Versöhnung. Es geht nicht um eine private, psychologische oder soziale Konfliktlösung, sondern um die Wiederherstellung der zerstörten Verbindung zwischen Schöpfer und Geschöpf, zwischen Himmel und Erde, zwischen Mensch und Gott. Versöhnung (griech. καταλλαγή — katallagé, wörtlich «Tausch», «Wiederherstellung der Beziehungen») ist in diesem Kontext das Ergebnis des Eintauchens Gottes in den Raum der menschlichen Entfremdung und Leid mit dem Ziel seiner Heilung und Wiedervereinigung mit sich selbst. Theologische Grundlagen: der Bruch und seine Überwindung Die klassische christliche Anthropologie geht von der Konzeption des ersten Sündfalls (oder existentiellen Bruchs) aus, der zu folgendem führte: Entfremdung von Gott (Verlust des unmittelbaren Kommunikationsverhältnisses). Entzweiung zwischen Menschen (Geschichte Kains und Abel). Dissonanz mit der Natur (Verlust des paradiesischen Anordnens). Die Geburt, als Akt der Inkarnation, ist der erste und notwendige Schritt zur Heilung dieses dreifachen Bruchs. Gott sendet nicht einfach eine Botschaft des Versöhnens aus der Ferne — Er wird selbst «Vermittler» (1 Tim. 2:5), indem Er in die tiefste Existenz des Menschen eindringt. Der Heilige Athanasius der Große (4. Jh.) formulierte diese Gedanken aphoristisch: «Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werde». Die Inkarnation ist der Beginn des Prozesses der Theosis, das heißt der Wiederherstellung des verloren gegangenen Ähnlichkeits- und Einheitsverhältnisses. Christologie der Versöhnung: die Brücke über das Abgründige Der inkarnierte Logos, Jesus Christus, tritt in der Weihnachtsgeschichte als «lebender Brücke» zwischen den beiden Naturen auf. Füll ... Читать далее