В статье рассматривается вопрос о локализации авестийской реки Вахви-Датия. В его решении предлагается использовать археологический материал из храма Окса (Южный Таджикистан). Сравнительный анализ этого материала и письменных источников позволяет идентифицировать Вахви-Датию с Амударьей.

Ключевые слова: храм Окса, Тахти-Сангин, "Авеста", Вахви-Датия, Амударъя, локализация.

Храм Окса является одним из крупнейших сооружений восточной архитектуры и важным памятником истории и культуры Центральной Азии второй половины I тыс. до н.э. Он находится в Кобадианском р-не Хатлонской обл. Республики Таджикистан, на правом берегу Амударьи (др. -греч. Оке) ниже слияния Вахша с Пянджом (нулевая отметка). Храм Окса располагался на территории городища Тахти-Сангин (конец IV в. до н.э. - начало III в. н.э.) [Литвинский, Пичикян, 2000, с. 181 - 182]. Его раскопки начались в 1976 г. До сих пор ученые спорят о функциональном назначении памятника, кому он принадлежал (бактрийцам или эллинам) и был ли посвящен р. Оке [Briant, 1990; Воусе, Grenet, 1991; Bernard, 1992, 1994; Sherwin-White, Kuhrt, 1993; Litvinsky, Pichikian, 1996,1998; Литвинский, Пичикян, 2000; и др.]. Предлагаю проследить связь храма Окса с Вахви-Датией -одной из главных авестийских рек, с которой сопряжено много исторических событий, описываемых в "Авесте".

В "Авесте"* Вахви-Датия (varjhuya daity-aya, *vahvi daitya [Bartholomae, 1904, Sp. 730, 1350]) упоминается в "Ясне" (49.7), "Вендидаде" (1.2; 2.20 - 21; 19.2), "Ормузд-яште" (1.21), "Ардвисур-яште" (5.17, 104, 112), "Тиштр-яште" (8.2), "Дрвасп-яште" (9.29), "Ард-яште" (17.45; 49.61). В позднезороастрийском источнике "Бундахишн"*, написанном на пехлеви, река называется Даитик - daitik (Bd. 20.1, 13 - 14) и Вехруд - veh-rot (Bd.20.1 - 6). Там же говорится, что это Мировая река, протекающая через Арианам-Вай-джа (агуапам vaeja, ср. -перс. eranvej). Название реки толкуется как "добрая, благая Датия" [Bartholomae, 1904, Sp. 1350; Benveniste, 1933 - 1935, p. 268].

Что касается локализации Вахви-Датии, то этот вопрос начал интересовать ученых еще в XIX в., но до сих пор они не пришли к единому мнению. Большинство исследователей идентифицируют Вахви-Датию с Амударьей [Yule, 1872, р. XXIII; Bailey, 1932, р. 952; Benveniste, 1933 - 1935, р. 271; Christensen, 1943, р. 25; Duchesne-Guillemin, 1962, р. 143; Бартольд, 1965, с. 319; Nyberg, 1975, р. 510 - 518; Воусе, 1975, р. 144; Абаев, 1990, с. 202; Boundahis-i Hindi, 1989, s. 35; Пьянков, 1996, с. 14; Стеблин-Каменский, 1978, с. 72 - 73; 1999, с. 6]. Они исходят главным образом из того, что авестийское название реки в "Бундахишне" передано как Вехруд, и основываются на лингвистическом анализе гидронима, его сопоставлении с некоторыми современными топонимами [Markwart, 1938, S. 52; Стеблин-Каменский, 1978, с. 72 - 73; 1999, с. 6]. Название реки в среднеперсидских текстах сопоставляется также с гидронимом Оке в античных источниках [Yule, 1872, р. XXIII]. И наконец, предпо-

*В статье используются английский, русский и персидский переводы "Авесты" [The Zend-Avesta, 1880, 1883; Авеста..., 1998; Boundahis-i Hindi, 1989].

*В статье используются английский, русский и персидский переводы "Бундахишна" [The Bundahis, 1880; Зороастрийские тексты..., 1997; Boundahis-I Hindi..., 1989].

стр. 114
латаемая локализация базируется на событиях, описываемых в "Авесте" [Nyberg, 1975, р. 510 - 518].

Отождествление Вахви-Датии с р. Вахш объясняется тем, что название Вахана (Wax) происходит от древнеиранского vaxsu [Morgenstierne, 1938, p. 433], которое идентично также античному Оксу, т.е. названию р. Вахш, распространенному прежде на нижнее течение Амударьи. И. М. Стеблин-Каменский считает, что по историко-фонетическим соображениям эта этимология представляется неудачной [1978, с. 73].

Существует и ряд других гипотез. На основе анализа среднеперсидских сочинений Вахви-Датия отождествляется с р. Вахандарьей - левой составляющей Пянджа [Иностранцев, 1917, с. 893]. Исходя из списка народностей, приведенного Геродотом, некоторые исследователи пришли к выводу, что это одна из хорасанских рек, Теджен (Герируд) или Атрек [Массой, 1967, с. 173; Khlopin, 1971; Хлопин, 1983, с. 32 - 37, 44]. Проведя анализ античных источников и сопоставив их с "Авестой", И. В. Пьянков предположительно идентифицировал Вахви-Датию с р. Кундуз [1983, с. 66]. С. Г. Кляшторный, основываясь на авестийских текстах, пришел к некоторым итогам "географического обзора" Арианам-Вайджа, в результате чего отождествил Вахви-Датию с Сыр-дарьей [Кляшторный, Султанов, 1992, с. 25]. Обращаясь к локализации топононима Рага, Ф. Грене предполагает, что Вахви-Датия - это Пяндж [Grenet, 2002, р. 199 - 202]. И. Вест отождествляет ее с Индом. Он опирается на сообщения армянских источников VII в., где говорится, что персы называют Oxus Bex-рудом и локализуют в Индии (см.: [The Bundahis, 1880, p. 77, rem. 7; p. 80, rem. 5]). Дж. Дармстетер идентифицирует Вахви-Датию с р. Араке (Арас) в Закавказье (см.: [The Zend-Avesta, 1880, p. 3, rem. 3; p. 5, rem. 2]). Он основывается на локализации Арианам-Вайджа и сообщениях Геродота (I, 202; IV, 40; III, 36; IV, 11) о том, что Оке и Араке - это одна и та же река. Такой же точки зрения придерживается И. Херцфельд [Herzfeld, 1930, S. 56]. Опираясь на сообщения пехлевийских и средневековых арабских источников, А. Джексон отождествляет Вахви-Датию с р. Кызыл-Узен или р. Сефидруд в Северо-Западном Иране [Jackson, 1899, р. 41, 197, 211].

Я уже высказывала свое мнение по данному вопросу [Ходжаева, 2000, с. 52 - 54, 65 - 71; 2003, с. 70 - 79] и предлагаю вновь остановиться на идентификации авестийской Вахви-Датии с Амударьей. Все существующие точки зрения на ее локализацию в основном базировались на письменных источниках. В данной статье для решения этого вопроса впервые будет привлекаться археологический материал из храма Окса.

Первоначальное ядро "Авесты" было создано в эпоху Заратуштры и Виштаспы, и основные события, связанные с ними, происходили у берегов Вахви-Датии ("Яшты", 5.104; 8.2; 17.45; 49.61). В "Авесте" говорится о жертвоприношениях, игравших огромную роль в жизни древних иранцев, возле этой реки ("Яшты", 5.112). В данном случае необходимо искать подтверждение в археологическом материале.

"Авеста" является многослойным памятником, отдельные ее части создавались в разное время. Так, "Ардвисур-яшт", где в основном повествуется о жертвоприношениях, датируется VI-IV вв. до н.э. - 11 в. н.э. [Брагинский, 1956, с. 193; 1972, с. 101; Kel-lens, 1988; Абаев, 1990, с. 202], что совпадает с периодом функционирования храма Окса (VI-IV вв. до н.э. -IV в. н.э.).

В античных источниках также имеются сведения о жертвоприношениях, которые совершали персы, т.е. древние иранцы: "...жертвы они (персы) приносят преимущественно огню и воде. Совершают они жертвы в очищенном по обряду месте после молитв, приведя жертвенное животное, обвитое венком" (Страбон, XV314); "...они (персы) совершают жертвоприношения солнцу, луне, огню, воде и ветрам... Если кто-нибудь пожелает принести жертву богам, то приводит жертвенное животное в "неоскверненное" место..." (Геродот, 1.131, 132). Возможно, этим "неоскверненным" местом и являлся храм Окса. Проследим трансформацию жертвоприношений на примере Тахти-Сангина.

Храм Окса - наглядный пример культового памятника с алтарем огня и специальными ямами-ботросами для сбора костей жертвенных животных [Пичикян, 1979, с. 89; 1982, с. 81; 1983, с. 104; 1984, с. 109]. Помимо ботросов, кости находились во многих местах храма. Так, большое их количество обнаружено в южной части. Среди костей было несколько десятков посвятительных предметов (наконечники стрел) [Пичикян и др., 1977, с. 571; Пичикян, Дубровин, Сарабьянов, 1978; Пичикян, 1982, с. 79; Литвинский, Пичикян, 1981, с. 206 - 210].

Раскопки храма Окса последних лет [Дружинина, Худжагельдыев, Ротт, 2008; Дружинина, Худжагель-дыев, 2009; Дружинина, Инагаки, Худжагельдыев, 2010] дали новый материал, который подтверждает культовый характер обнаруженных там костей животных. В слоях 1 - 21 раскопа N 17 было найдено 12 906 фрагментов костей животных [Дружинина, Худжагельдыев, Ротт, 2008, с. 59]. Причем по составу и количеству жертвенных животных комплексы с различных уровней разные. Больше всего костей зафиксировано в самых нижних слоях. Для археологов неожиданностью стало обнаружение в слоях 19,20 совершенно нового комплекса - костей лошадей, а также большого количества костей животных в раскопе N 18 и особенно нижней челюсти лошади [Дружинина, Инагаки, Худжагельдыев, 2010, с. 192, 195, 197],

стр. 115
что указывает на культовый характер этих костей. До настоящего времени в Центральной Азии были известны ритуальные погребения только овец (баранов) и коров [Бернштам, 1952, с. 300 - 302; Толстов, 1962. с. 83; Вишневская, 1973, с. 18, 32, 44; Сарианиди, 1976, с. 30 - 31, рис. 164, 191; Аскаров, 1977, с. 42, 46, 53, 57 - 58, 119 - 120, 141 - 144, 152; Аскаров, Абдуллаев, 1983, с. 13 - 14, 47 - 48; Левина, 1993, с. 55, 78, 81, 85 - 86, рис. 72; 1996, с. 62; Грушанская, 1956, с. 13; Бубнова, 1997, 1998].

В "Авесте" говорится, что наездник Заривари в жертву приносил "пред Датии водою сто жеребцов, и тысячу коров, и мириад овец" ("Яшты", 5.112). Впервые кости и лошадей, и коров, и баранов обнаружены в храме Окса. До настоящего времени в Центральной Азии такого комплекса костей жертвенных животных не было ни на одном памятнике. Наличие в нижних слоях большего количества костей, чем в верхних, говорит об эллинизации местного населения и его обращении к другим верованиям. То есть в начальный период своего функционирования храм Окса был все же зороастрийским. В связи с этим можно предположить, что наличие костей жертвенных животных, а также сообщения античных авторов подтверждают сведения "Авесты" о совершении жертвоприношений "пред Датии водою".

В "Михр-яште" бог Митра сопровождается стрелами ("Яшты", 10.101 - 102, 129). Культ стрелы известен у многих народов Центральной Азии и связан с культом солнца и плодородия в целом [Литвинский, 1972, с. 138]. До раскопок на городище Тахти-Сангин в Центральной Азии на археологических памятниках, которые функционировали в тот же период (Кой-Кры-лган-кала, Ай-Ханум и др.), встречались лишь единичные наконечники стрел, редко - десятки экземпляров. Здесь же найдено несколько тысяч наконечников стрел, как железных, так и бронзовых [Пичикян, 1979, с. 89 и ел.; 1981; 1984, с. 114; Пичикян, Дубровин, Са-рабьянов, 1978; Литвинский, 1987, с. 31]. Они находились в культовых ямах-ботросах, а также были разбросаны по всему залу и коридорам.

Вновь обратимся к "Авесте", где говорится об Апам-Напате (Apam-Napat - "дитя воды"), который является хранителем священного моря Ворукаша -Vourakasa ("Яшты", 2.5, 9; 5.72; 19.51 - 52). Следует подчеркнуть, что, хотя Апам-Напату не посвящен специальный гимн, ему в источнике отводится важная роль. "Апам-Напат живет в море Ворукаша и среди божеств подводных первым слышит все" ("Яшты", 19.52). В "Авесте" он упоминается в паре с Атаром (Atar), олицетворяющим огонь ("Яшты" 8.34), и Митрой (Mythra). Апам-Напат вместе с Митрой правит землей ("Яшты", 13.95) и защищает хварно от злых сил ("Яшты", 19.35). М. Бойс пришла кубедительно-му заключению, что это два равных бога, выполняющие общие задачи, которые ассоциировались с двумя жизненными элементами - огнем и водой [Воусе, 1975, р. 40 - 45]. Известно, что в Центральной Азии культы воды и огня существовали задолго до возникновения здесь зороастризма. Выше было сказано о сообщениях античных источников о жертвоприношениях именно им.

При раскопках храма Окса обнаружены две надписи на древнегреческом языке. Одна была на небольшом вотивном постаменте*: "По обету посвятил Атросок Оксу", т.е. божеству Окса [Литвинский, Виноградов, Пичикян, 1985, с. 94]. Проведя лингвистический анализ слова "Атросок", В. А. Лившиц пришел к выводу, что это греческая передача иранского, точнее, бактрийского имени Atrosok/Atrasok и означает "обладающий пылающим огнем", "тот, у которого огонь пылающий" или же "тот, у которого огонь сильный" (см.: [Там же, с. 102 - 104]). Имя Атросок находит прямое соответствие в авестийском словарном фонде (агэгэ. saoka- - "жар", "зной") [Bartholomae, 1904, Sp. 1548,1549]. Оно образовано по хорошо известной в иранской атропонимике модели сложных (двухосновных) имен. Первая его часть - древнеперсидское *atr- - "огонь", "бог огня". Известно, что в "Авесте" огонь называется atar-, агэгэ-, atr- [Ibid., Sp. 312 - 316; Расторгуева, Эдельман, 2000, с. 318 - 319]. Этот термин имеет также значения "священный огонь", "жертвенный огонь" и "огонь как божество (язата)" [Bartholomae, 1904, Sp. 312 - 316]. Важно, что Атросок, как утверждает В. А. Лившиц, носил типично зороастрийское имя (см.: [Литвинский, Виноградов, Пичикян, 1985, с. 104]), в котором прославляется божество огня. Поэтому можно предположить, что он был жрецом огня [Там же, с. 94]. Вторая надпись была на глиняной форме для отливки большого сосуда, обнаруженной в раскопе N 18 на площади храма [Дружинина, Худжагельдыев, 2009, с. 114 - 119]: "Оксу по (божественному) указанию посвятил Сиром, (сын) Немиска, МОЛРПАЛРЭС(?), бронзовый сосуд (сделанный) из 7 талантов (бронзы)" [Вексина, 2010, с. 227]. Обе посвятительные надписи указывают на вотивное приношение Оксу, что, несомненно, подтверждает существование культа Окса в местном храме.

Проведя лингвистический анализ зороастрийских, античных и древнеиндийских источников, а также сопоставив их с китайскими и армянскими, И. Маркварт пришел к заключению, что греческое Oxos (Ок-

*Вотивное приношение (лат. votivus - торжественно обещанный, посвященный богам) - посвятительный дар божеству, приносимый из благодарности или по обету малый или большой предмет (например, вотивный камень, сосуд, табличка, статуэтка и др.) в зависимости от состоятельности посвящающего [Словарь..., 1989, с. 115].

стр. 116
сое), передающее гидроним Вахш (др. -иран. *Vaxsu), -это название Амударьи у ираноязычного населения Средней Азии. Позже, может быть, после VII-VIII вв., название Вахш начинает применяться лишь к одному из главных притоков Амударьи [Markwart, 1938, S. 31, 52]. И. В. Пьянков приходит к выводу, что античный Оке - это Амударья вместе с ее притоками, в т.ч. с Вахшем [1982, с. 49 - 50, 53].

Ф. Грене прослеживает следы легенды о названии иранского божества OAXSO (*Wakhs(a)), корень которого Waxs - "расти", "прыгать", от времени появления кушанских монет (I в. до н.э. -1 в. н.э.) до сообщения Бируни (X в.) о празднике Окса у хо-резмийцев. Более того, Бируни описывает сам праздник по зороастрийскому календарю. Он называется Вахшангам (Wakhsangam). В эллинистические времена в иранской, особенно в бактрийской ономастике получили распространение имена на основе Vakhsu. Ф. Грене приводит имена Oxybaros (*Wakhs(u)) - Wazdah - "сильный" благодаря Оксу (Oxus) и Oxudabes (*Wakhs(u)) - "данный Митрой и Оксом" [Воусе, Grenet, 1991, р. 179 - 180]. Для нас интересна последняя интерпретация. Возможно, у древних иранцев слова "Митра" и "Оке" имели одинаковое значение.

Верховным богом зороастрийцев является Ахура-Мазда. Митра в паре с ним упоминается в "Авесте" дважды ("Яшты", 10.113, 145). В бехестунских надписях Ахеменидов Ахура-Мазда называется "бага" ("бог"), а это специфический эпитет именно Митры [Herzfeld, 1935, р. 40; Nyberg, 1938, S. 353]. Интересен также тот факт, что оба божества отождествляются с солнцем (светом). Так, в "Ясне" говорится, что Ахура-Мазда "сотворен из света". В "Ясне Семи глав" солнце и свет описываются как зрительно воспринимаемая форма Ахура-Мазды [Zaehner, 1961, р. 64, 68]. Митра также тесно связан с солнцем и путешествует вместе с ним по небосклону, причем обоих везут быстрые кони ("Яшты", 6.1, 4, 6; 10.124, 136).

Остановимся на связи культов воды и огня. Зороастрийцы одинаково почитали обе стихии. М. Бойс отмечает, что "ритуальная церемония "жертва воде" (ab-zohr) постоянно ассоциируется с "жертвой огню" (atas-zohr) и, следовательно, с кровавыми жертвоприношениями. Эта тесная ритуальная ассоциация засвидетельствована в древнейшей "Ясне Хаптаха-ити", где Огонь и Вода получали свою порцию при каждой ритуальной церемонии "Ясны"..." [Воусе, 1975, р. 160]. Об этом, как уже отмечалось выше, сообщают и античные авторы. Особо следует подчеркнуть: для древних иранцев Апам-Напат является сущностью огня ("Яшты", 19.51), т.е. между огнем и водой существует неразрывная связь. С. Викандер считает, что единственное иранское божество, которое в более древние времена было связано с огнем, - Анахита [Wikander, 1946, р. 216]. Ученый собрал много фактов, доказывающих эту связь [Ibid., р. 52 - 101,211 - 220].

Ардвисура Анахита (Aredvi Sura Anahita) в индоиранскую эпоху почиталась как водное божество, связанное с плодородием, и олицетворяла мировые воды [Lommel, 1954; Herzfeld, 1947, p. 516 - 542; Воусе, 1975, p. 41, 52, 71 - 74, 100 - 102, 107, 151 - 152, 170, 173, 176, 267]. Первые сообщения о культе засвидетельствованы в Мидии при правлении царя Фравартиша (675 - 653 гг. до н.э.). В ахеменидских надписях Ардвисура Анахита впервые упоминается при Артаксерксе II, при чьем правлении (404 - 359 гг. до н.э.) расцвел культ этой богини. В "Авесте" ей посвящен пятый яшт ("Ардвисур-яшт"), который имеет второе название "Абан-яшт", что означает "Гимн водам". По мнению М. Бойс, это один из древнейших яштов [Воусе, 1975, р. 72]. В "Авесте" Ардвисура Анахита, сохраняя черты водного божества, приобретает также функции покровительницы иранских героев и царей - Параджата и Кавиев. По зороастрийским канонам вода рассматривается как третий член мироздания. Именно поэтому реки почитались древними иранцами в качестве божеств, о чем сообщают и античные авторы (Геродот, VII. 113 - 114; Страбон, XV.3.13 - 14, 3 - 16).

Обратим внимание на тот факт, что в "Авесте" упоминается мифическая река Ардви (Aredvi, ср. -перс. Анахид, фарси Нахид [Bartholomae, 1904, Sp. 194]). Ее название встречается в "Ясне" (65.1, 4), "Вендидаде" (2.22; 7.16), "Висперате" (1.5), а также в "Ардвисур (Абан)-яште" (5.1, 4, 5, 7, 9, 96, 101 - 102, 121) и "Ормузд-яште" (1.21). В "Бунда-хишне" говорится, что эта река берет начало с горы Харбурз (Bd. 12.5; 13.1, 5 f). Название реки толкуется как "влага" [Bartholomae, 1904, Sp. 194 - 195], "сырая", "влажная" [Литвинский, Пичикян, 2000, с. 322]. В "Авесте" Ардви отождествляется с богиней вод и плодородия Ардвисурой Анахитой. В "Ормузд-яште" воды Ардви и Датии упомянуты вместе (1.21). Ардви, текущая с гор Хукарья до моря Вору-каша ("Яшты", 5.3), может также соответствовать и другой главной авестийской реке Ранхе. Скорее всего, говоря об Ардви, автор гимна имел в виду то Вахви-Датию, то Ранху. Как отмечает Б. И. Вайнберг смешение реальной и мифической географии довольно часто встречается в текстах "Авесты". Переселившись на территорию Среднеазиатско-Казахстанского региона, иранские племена перенесли на многие реальные географические объекты, особенно игравшие большую роль в их жизни, мифологические понятия и названия, которые сложились у них еще либо в период индоиранской общности, либо на ранних этапах собственного этногенеза. Именно этим можно объяснить двойственность "географических" понятий в

стр. 117
"Авесте" [Вайнберг, 1999, с. 198 - 199]. Что касается р. Ардви, то к реальным представлениям можно отнести ее характеристику как "полноводной, широкой", а к области мифа - сведения о том, что "одна протока Ардви течет на семь каршваров" ("Яшты", 5.5), т.е. через весь иранский мир. В действительности такой реки, конечно, не было. Центральная Азия -район орошаемого земледелия, на что указывает и материал "Авесты", вода здесь имеет особую святость. Об этом также свидетельствуют легенды народов Средней Азии, связанные с почитанием воды. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Ардви ассоциировалась у древних иранцев и с Вахви-Датией, и с другими реками.

Наличие в храме Окса двух атешгахов - хранилищ огня, ям, заполненных чистейшей золой, колодца, бассейна для воды указывает на то, что здесь функционировал храм огня [Литвинский, Пичикян, 2000, с. 199]. Если Анахита - единственное иранское божество, связанное с огнем, а Ардви отождествляется с Вахви-Датией, то этот культовый памятник, по планировке соответствующий зороастрийским храмам огня, в данном случае является наглядным подтверждением стихов "Ардвисур-Яшта" (5.1). Наличие большого количества костей животных в храме Окса свидетельствует о том, что, обращаясь к божеству с просьбами, ему приносили жертвы. Рядом с костями жертвенных животных находились наконечники стрел, число которых также огромно. Возможно, это указывает и на культ солнца, и на культ воды, что, в свою очередь, связано с культом плодородия.

Итак, найденные в храме Окса вотивный постамент и глиняная форма с надписями - это посвятительные дары божеству Окса. Если Апам-Напат ("Бог среди вод", "Яшты", 19.52) и Митра - два равных бога, которые ассоциировались с огнем и водой [Воусе, 1975, р. 40 - 45], а Митра, в свою очередь, ассоциировался с Ахура-Маздой, то вполне возможно, что те, кто приходил в храм со своими просьбами, обращались именно к нему.

Все вышесказанное дает основания для идентификации авестийской Вахви-Датии с Амударьей. Надеюсь, что дальнейшие раскопки храма Окса позволят подтвердить эту локализацию, а также по-новому взглянуть на некоторые вопросы, связанные с географией "Авесты".

Список литературы

Абаев В. И. Два зороастризма в Иране // Вестн. древней истории. - 1990. - N 4. - С. 198 - 207.

Авеста в русских переводах (1861 - 1996) / сост., общ. ред., примеч., справочный раздел И. В. Рака. - СПб.: Летний Сад, 1998. -480 с.

Аскаров А. Древнеземледельческая культура эпохи бронзы юга Узбекистана. - Ташкент: Фан, 1977. - 230 с.

Аскаров А. А., Абдуллаев Б. Н. Джаркутан. - Ташкент: Фан, 1983. -120 с.

Бартольд В. В. Аму-Дарья // Соч. - М.: Наука, 1965. -Т. 3. -С. 319 - 325.

Брагинский И. С. Из истории таджикской народной поэзии. - М.: Изд-во АН СССР, 1956. - 495 с.

Брагинский И. С. Из истории персидско-таджикской литературы. - М.: Наука, 1972. - 524 с.

Бернштам А. Н. Историко-археологические очерки Центрального Тянь-Шаня и Памиро-Алая. - М.: Изд-во АН СССР, 1952. - 346 с. - (МИА; N 26).

Бубнова М. А. Культ овцы и цветовая символика в верованиях древних памирцев (по археологическим источникам) // Research in Ancient Iran and Avesta: Rudaki Ancient Culture and Payvand Society: The Second International Congress in Indo-Iranian Civilisation. Amersfoort. October 7 - 11,1997. -Amersfoort, 1997. -Vol. 2. -P. 611 - 621 (наперс. яз.).

Бубнова М. А. Ритуальные кладбища овец на Восточном Памире (по археологическим материалам) // Research in Ancient Iran and Avesta: Rudaki Ancient Culture and Payvand Society: The Third International Congress in Indo-Iranian Civilisation. Hamburg. October 15 - 20,1998. -Hamburg, 1998. -Vol. 1. - P. 275 - 290 (на перс. яз.).

Вайнберг Б. И. Этногеография Турана в древности: VI в. до н.э. - VIII в. н.э. -М.: Вост. лит. РАН, 1999. - 359 с.

Вексина М. Лингвистический и палеографический анализ греческой надписи с посвящением Оксу на глиняной форме для отливки сосуда // APT - 2010. - Вып. 34 (2008 г.). - С. 226 - 240.

Вишневская О. А. Культура сакских племен низовьев Сырдарьи в VII-V вв. до н.э.: По материалам Уйгара-ка. - М.: Наука, 1973. - 160 с. -(Тр. Хорезм, археол. -этногр. экспедиции; т. 8).

Геродот. История в девяти книгах / пер. и примеч. ГА. Стратоновского. - Л.: Наука, 1972. - 600 с.

Грушанская Ж. Я. Археологические памятники ранних кочевников на Памире. Рукопись. 1956 г. 16с.// Архив отдела археологии Института истории, археологии и этнографии АН РТ

Дружинина А., Инагаки Х., Худжагедьдыев Т. Результаты археологических исследований на городище Тахти-Сангин//APT -2010. -Вып. 34 (2008 г.). -С. 191 - 216.

Дружинина А. П., Худжагельдыев Т. У Отчет о раскопках на площади храма Окса на городище Тахти-Сан-гин в 2007 г.: Продолжение работ в раскопах храма N 17 и N 18 //APT -2009. -Вып. 33 (2007г.). - С. 107 - 136.

Дружинина А. П., Худжагельдыев Т. У., Ротт Ф. Отчет о раскопках на площади храма Окса на городище Тахти-Сан-гин в 2006 г. // APT - 2008. - Вып. 32 (2006 г.). - С. 50 - 76.

Зороастрийские тексты: Суждение Духа разума (Да-дестан-и меног-и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты / изд. подгот. ОМ. Чунаковой. - М.: Вост. лит. РАН, 1997. -352 с.

Иностранцев К. А. Река Иран-Вэджа в парсидской традиции // Изв. РАН. Сер. 6. - 1917. - N 12. - С. 891 - 895.

Кляшторный С. Г., Султанов Т. Н. Казахстан: Летопись трех тысячелетий. -Алма-Ата: Рауан, 1992. - 374 с.

Левина Л. М. Раскопки могильников в окрестностях городищ Бедаик-асар, Кос-асар Томпак-асар // Низовье Сыр-

стр. 118
Дарьи в древности. - 1993. - Вып. 3: Джетыасарская культура. - Ч. 2. - С. 32 - 193.

Левина Л. М. Этнокультурная история Восточного При-аралья. - М.: Вост. лит. РАН, 1996. - 396 с.

Литвинский Б. А. Древние кочевники "Крыши мира". -М: Наука, 1972. -269 с.

Литвинский Б. А, Виноградов Ю. Г., Пичикян ИР. Вотив Атросока из храма Окса в Северной Бактрии // Вестн. древней истории. - 1985. - N 4. - С. 84 - 116.

Литвинский Б. А. Проблемы истории культуры Бак-трии-Тохаристана в свете археологических работ в Южном Таджикистане в 1971 - 1980 гг. //APT. - 1987. - Вып. 20 (1979 г.). -С. 15 - 50.

Литвинский Б. А., Пичикян ИР. Тахти-Сангин - Каменное городище (раскопки 1976 - 1978 гг.) // Культура и искусство Древнего Хорезма-М: Наука, 1981. -С. 195 - 212.

Литвинский Б. А., Пичикян И. Р. Эллинистический храм Окса (Южный Таджикистан). - М.: Вост. лит. РАН, 2000. - Т. 1: Раскопки. Архитектура. Религиозная жизнь. -503 с.

Массон В. М. Еще раз о геродотовской реке Акес // Эллинистический Ближний Восток, Византия и Иран. - М.: Наука, 1967. -С. 172 - 175.

Пичикян П. Р. Культовый комплекс на Каменном городище // Античная культура Средней Азии и Казахстана: тез. докл. Всесоюз. науч. совещ. - Ташкент: ФАН, 1979. -С. 88 - 89.

Пичикян П. Р. Тахти-Сангин: Открытие культовых закладов //АО 1980 года. -М.: Наука, 1981. - С. 206 - 210.

Пичикян П. Р. Возобновление работ на Каменном городище//APT - 1982. -Вып. 16 (1976 г.). -С. 73 - 83.

Пичикян П. Р. Раскопки каменного городища в 1977 г. // APT-1983. -Вып. 17 (1977г.). -С. 104 - 109.

Пичикян И. Р. Открытие культового комплекса на Каменном городище в 1978 г. // APT - 1984. - Вып. 18 (1978 г.). -С. 102 - 115.

Пичикян И. Р., Войтов В. И, Дубровин А. Ф., Арабов С. Ф., Колпаков А. А. Раскопки Шаартузского разведывательного отряда на Каменном городище // АО 1976 года. -М.: Наука, 1977. -С. 571 - 573.

Пичикян И. Р., Дубровин И. Р, Сарабьянов В. Д. Открытие ботроса на Каменном городище // АО 1977 года. -М: Наука, 1978. -С. 560 - 561.

Пьянков И. В. Бактрия в античной традиции: (Общие данные о стране: название и территория). - Душанбе: До-ниш, 1982. -64 с.

Пьянков И. В. Река Ох и Арьяна Вайджа // Бактрия-То-харистан на древнем и средневековом Востоке: тез. докл. конф., посвящ. десятилетию Южно-Таджикистанской экспедиции. - М.: Наука, 1983. - С. 66 - 67.

Пьянков И.В. Зороастр в истории места и времени // Вестн. древней истории. - 1996. - N 3. - С. 3 - 23.

Расторгуева В. С., Эдельман Д. И Этимологический словарь иранских языков. - М.: Вост. лит. РАН, 2000. -Т. 1. -327 с.

Сарианиди В. И. Исследование памятников Дашлинского оазиса // Древняя Бактрия: (Материалы советско-афганской экспедиции. 1969 - 1973 гг.). - М.: Наука, 1976. - С. 21 - 86.

Словарь античности. - М.: Прогресс, 1989. - 704 с.

Стеблин-Каменский И. М. Река иранской прародины // Ономастика Средней Азии. -М.: Наука, 1978. -С. 72 - 74.

Стеблин-Каменский ИМ. Этимологический словарь ваханского языка. -СПб.: Петербург. Востоковедение, 1999. -480 с.

Страбон. Географияв 17 книгах/пер., статья и коммент ГА. Стратановского. -М.: Наука, 1964. - 940 с.

Толстов С. П. По древним дельтам Окса и Яксарта. - М.: Изд-во вост. лит., 1962. - 324 с.

Хлопин И. И. Историческая география южных областей Средней Азии. -Ашхабад: Ылым, 1983. -210 с.

Ходжаева Н. Историческая география Центральной Азии по данным "Авесты" и пехлевийских источников: дис. ... канд. ист. наук. - Душанбе, 2000. - 129 с.

Ходжаева И. Локализация авестийских гор Хара Бере-заити, рек Вахви-Датия, Ранха и моря Ворукаша. - Душанбе: Дониш, 2003. - 136 с.

Bailey H.W. Iranian Studies I // Bull, of the School of Oriental Studies. - 1932. - Vol. 6, N 4. - P. 945 - 955.

Bartholomae Chr. Altiranisches Worterbuch. - Strasburg: Verlag Von Karl J. Triibner, 1904. - 2000, XXXII S.

Benveniste E. L'Eran-vez et l'origine legendaire des Iraniens // Bull, of the School of Oriental and African Studies. - 1933 - 1935. -Vol. 7. -P. 265 - 274.

Bernard P. L'Asie Centrale et l'Empire Seleucide // Topoi Orient-Occident. - Lyon: Maison de la Mediterranee, 1992. -Vol. 4, fasc. 2. - P. 81 - 102; 1994. - Vol. 4, fasc. 2. - P. 473 - 511.

Bernard P. La temple du dieu Oxus a Takht-i Sangin en Bactriane: temple du feu ou pas? // Studia Iranica, - 1994. -T.23. -P. 81 - 121.

Boundahis-i Hindi / Tashih va tarjoma-ye Ruqiyah Bih-zadi. - Tehran: Mu'assah-i Mutali'at va tahqiqat-i Farhangi, 1989. -392 s. (in Pers.).

Boyce M. A History of Zoroastrianism. - Leiden; Koln: E.J. Brill, 1975. -Vol. 1. -347p.

Boyce M., Grenet F. A History of Zoroastrianism. - Leiden; N. Y; Kabenhavn; Koln: E.J. Brill, 1991. - Vol. 3. - 596 p.

Briant P. The Seleucid Kingdom, the Achaemenid Empire and the History of the Near East in the First Millennium B.C. // Religion and Religious Practice in the Seleucid Kingdom. -Aqrhus: Aqrhus University Press, 1990. - P. 40 - 65.

Christensen A. La chapitre du Vendidad et l'histoire primitive des tribus iraniennes. - Kebenhavn: E. Munksgaard; Bianco Lunos Bogtryk, 1943. - 92 p. - (Det Kgl. Danske Videnskaber-nes Selskab. Historik-filologiske Meddelser; N 29/4).

Duchesne-Guillemin J. La religion de lTran Ancien. -P.: Presses Universitaires de France, 1962. - 411 p.

Grenet F. Zoroastre au Badakhshan // Studia Iranica. -2002. -T. 31, fasc. 2. -P. 193 - 214.

Herzfeld E. Awestische Topography // Archaologische Mtteilunger aus Iran. - 1930. - Bd. 2. - S. 49 - 98.

Herzfeld E. Archaeological History of Iran. - L.: British Academy by Humphrey Milford; Oxford University Press, 1935. -112 p.

Herzfeld E. Zoroaster and His World. -Princeton: Princeton University Press, 1947. - 851 p.

Jackson A.V.W. Zoroaster, the prophet of Ancient Iran. -N. Y; L.: Columbia University Press; MACMILLAN and CO., Ltd, 1899. -314 p.

Kellens J. Avesta // Encyclopedia Iranica / ed. by E. Yar-sharter. - L.: Routledge and Kegan Paul, 1988. - Vol. 3. -P. 35^14.

стр. 119
Khlopin I. Zur Lozung des Ratsels des Akes-Fluses (Herod. III. 117): Orientalia Lovaniensia Periodica. - Leuven: Katholieke Universiteit, 1971. -N2. -S. 137 - 152.

Litvinsky B.A., Pichikian I.R. The Hellenistic Architecture and Art of the Temple of the Oxus // The Archaeology and Art of Central Asia Studies From the Former Soviet Union. - Michigan: Ann Arbar, 1996. - P. 47 - 66. - (Bull, of the Asia Institute; vol. 8).

Litvinsky B.A., Pichikian I.R. The Ionic capital From the Temple of the Oxus (Northern Bactria) // Iranica Anti-qua. - 1998. -Vol. 33. -P. 233 - 258.

Lommel H. Anahita-Sarasvati // Asiatica. - Leipzig: FestschriftF. Weller. Lpz., 1954. -P. 405^113.

Markwart J. Wehrot und Arang: Untersuchungen zur mythischen un geschichtlichen Landeskunde von Ostiran. -Leiden: E.J. Brill, 1938. -202 S.

Morgenstierne G. Indo-Iranian frontier languages. - Oslo: Universitetysforlaget, 1938. -Vol. 2: Iranian Pamir languages: Yidgha-Munji, Sanglechi-Ishkashimi and Wakhi. - XXIV. 630 p.

Nyberg H.S. Die Religion des Alten Iran. - Leipzig: 1С. Hinrichs Verlag, 1938. - 506 S.

Nyberg H.S. Biographie de Zaratustra dans le denkart // Acta Iranica 7. - Leiden: E.J. Brill, 1975. - Vol. 4. -P. 503 - 519.

Sherwin-White S., Kuhrt A. From Samarkand to Sardis // A New Approach to the Seleucid Empire. -Berkeley: University of California Press, 1993. -261 p.

The Bund ah iv // The Bundahis, Bahman-Yasht [Pahlavi], and Shayast La-Shayast [and: Appendix to the Bundahis: Selections of Zadsparam, brother of dastur Pars and Kir-man, A.D. 881. Part I., Chapters I-IX (Paraphrase of Bundahis, I-XVII)]. - Oxford: Oxford University Press, 1880. -P. 1 - 151. -(SBE; vol. 5).

The Zend-Avesta. - Oxford: Oxford University Press, 1880. - Pt I: The Vendidad / transl. by J. Darmesteter. -240 p. - (SBE; vol. 4); 1883. - Pt II: The Yasna, Visperad, Sirozahs, Yasts, Nyayis. - 384 p. - (SBE; vol. 23).

Wikander S. Feuerpriester in Kleinasien und Iran. - Lund: C.W.K. Gleerup, 1946. - 244 p. - (Skrifter utgivna av Kungl. Humanistiska vetenskapssamfundent i Lund). - (Acta Regia Societatis Humaniorum Litterarum Lundensis; N 40).

Yule H. The geography and history of the upper waters of the Oxus // Wood J. A Journey to the source of the river Oxus. -L.: JohnMurey, 1872. -P. XIX-CV

Zaehner R.S. The dawn and twilight of Zoroastrianism. -L.: Weidenfeld andNicolson, 1961. - 371 p.

Материал поступил в редколлегию 30.01.11 г., в окончательном варианте - 10.03.11 г.

стр. 120

Постоянный адрес данной публикации: