سociology of Disgust: Boundaries of the Body, Society, and Morality

مقدمه: از بیولوژی به نظم اجتماعی

بشریت، که اغلب به عنوان یک احساس بیولوژیکی بنیادی در نظر گرفته می‌شود، محافظت از ما در برابر سموم و پاتوژن‌ها، در دیدگاه جامعه‌شناسی به عنوان یک مکانیزم کلیدی برای ساخت مرزهای اجتماعی، حفظ نظم و مشروعیت‌بخشی به نابرابری ظاهر می‌شود. جامعه‌شناسی بررسی می‌کند که چگونه واکنش فیزیولوژیکی فردی به فرهنگی تبدیل می‌شود و ابزار کنترل اجتماعی می‌شود که تعیین می‌کند چه چیزی (و چه کسی) به عنوان «پاک» و «مقبول» در نظر گرفته می‌شود و چه چیزی به عنوان «آلوده»، «پایین‌تر» و مستحق حذف قرار می‌گیرد.

1. مبانی نظری: از دورکهایم تا دوگلس و نظریات نخبگان

تحقیق ماری دوگلس با عنوان "پاکسازی و خطر" (1966) اثری کلاسیک است که بنیان جامعه‌شناسی بشر دوستانه را بنا نهاد. او نشان داد که تصورات از بلا و آلودگی جهانی نیستند، بلکه به صورت سیستماتیک با نظم اجتماعی سازمان‌دهی شده‌اند. آنچه به عنوان «آلوده» یا «بشقاطه» در نظر گرفته می‌شود، به گفته دوگلس «ماده‌ای است که در مکان خود قرار نگرفته است» (سپس در بینی — عادی است، سپس در دستمال کاغذی — ضایعات، سپس در آستین — نفرت‌انگیز). تابو و آداب تمیزکاری به حفظ مرزهای نمادین جامعه کمک می‌کنند.

امیل دورکهایم در آثار خود درباره دین به نقش مقدس و بشر دوستانه در پیوستگی جامعه اشاره کرده است که از طریق رد جمعی از عادی به خارج از جمعیت. جامعه‌شناسان مدرن مانند نوربرت الیاس در نظریه فرآیند تمدن‌سازی نشان دادند که چگونه با توسعه جامعه، پорог بشر دوستانه کاهش می‌یابد و کنترل بر عملکرد بدنی (غذا، عملکرد بدنی، جنسیت) داخلی‌سازی می‌شود و به نشانه‌ای از وضعیت اجتماعی تبدیل می‌شود.

2. نقش‌های اجتماعی بشر دوستانه: مرزها، ویراستگی، کنترل

گذراندن مرزهای نمادین: بشر دوستانه علامت‌گذاری مرزهایی بین «ما» و «آن‌ها» است. تابوهای غذایی (غذای خوک، حشرات، سگ) مثال روشنی است. آنچه برای یک گروه غذای است، برای گروه دیگر باعث بشر دوستانه می‌شود و هویت گروهی را تقویت می‌کند. این منطق به گروه‌های اجتماعی نیز اعمال می‌شود: گروه‌های کوچک‌تر مورد تبعیض (خانه‌نشینان، افراد معلول، گروه‌های قومی) اغلب به صورت استعاره‌ای به عنوان «آلوده»، «بوینده»، «بشقاطه» توصیف می‌شوند، که به توجیه انزوا آنها کمک می‌کند.

حفظ ویراستگی اجتماعی: بشر دوستانه پایه‌ای برای سیستم‌های ویراستگی و نژادپرستی است. در اثر کلاسیک جولیا کریستوا با عنوان "قدرت‌های ترسناک" (1980) مفهوم "موضوع" معرفی شده است — چیزی که رد شده است، اما نمی‌توان از آن کاملاً جدا شد (جسد، ترشحات). موضوع تهدید به هویت است و به طبیعت حیوانی ما یادآوری می‌کند. گروه‌های اجتماعی پایین‌تر اغلب نقش موضوعی برای "گروه‌های بالا" دارند، که در کارهای "بشقاطه" (پاکسازی، مراقبت از بیماران، جمع‌آوری زباله، دفن) مشغول به کار هستند، که به نخبگان اجازه می‌دهد تا تصور پاکیزگی و فراتر بودن خود را حفظ کنند.

بشر دوستانه اخلاقی و سیاسی: احساس بشر دوستانه بیولوژیکی به راحتی به حوزه اخلاق منتقل می‌شود. ما از "فناوری‌های سیاسی آلوده"، "رفتارهای بشر دوستانه"، "خائنان وحشتناک" صحبت می‌کنیم. این به دегومانیزه کردن رقیب کمک می‌کند، او را نه به عنوان رقیب روانی، بلکه به عنوان منبع خطر و بلا نشان می‌دهد که نمی‌توان با او مذاکره کرد، بلکه تنها می‌توان او را از بین برد. کمپین‌های سیاسی اغلب بر اساس مобیلیزه کردن بشر دوستانه جمعیت به گروه‌ها یا ایده‌های خاص مبتنی هستند.

واقعیت جالب: تحقیقات در زمینه عصب‌شناسی (مثلاً آثار پولاک و دیگران) نشان می‌دهد که در زمان محکومیت اخلاقی مرتبط با بشر دوستانه (مثل ازدواج فامیلی، فساد)، همان مناطق مغز (جزیره‌ای) که در هنگام تجربه محرک‌های بشر دوستانه فیزیکی فعال می‌شوند (غذا فاسد، مدفوع)، فعال می‌شوند. این نشان‌دهنده ارتباط عمیق نئوبیولوژیکی بین بشر دوستانه فیزیکی و اجتماعی است.

3. بدنیت، جنسیت و بشر دوستانه

تحقیقات جنسیتی نشان می‌دهد که چگونه بشر دوستانه برای کنترل بدن زنانه استفاده می‌شود.

عادت ماهیانه در بیشتر فرهنگ‌ها به طور تاریخی با تابو و بشر دوستانه احاطه شده است که به محدود کردن فعالیت‌های اجتماعی زنان و علامت‌گذاری آن‌ها به عنوان "آلوده" کمک می‌کند.

مفهوم "بشر دوستانه واژن" — داخلی‌سازی جامعه به تصورات عمومی از زوایای زنانه به عنوان چیزی شرم‌آور و دور از دسترس.

در مقابل، بشر دوستانه به "مردمیت ناکافی" (مثل همجنس‌گرایی در جوامع همجنس‌گرا) برای حفظ قوانین جنسیتی سخت‌گیرانه استفاده می‌شود.

4. اقتصاد بشر دوستانه: چه کسی و چرا "کارهای بشر دوستانه" را انجام می‌دهد؟

سایکولوژیست آمریکایی اوروویلت هوز مفهوم "کارهای بشر دوستانه" را معرفی کرده است — فعالیت‌های فیزیکی، اخلاقی یا اجتماعی که مورد تبعیض قرار می‌گیرند. جامعه مدرن بر اساس انتقال بشر دوستانه به دیگران استوار است.

تقسیم کار جهانی: زباله‌های فعالیت‌های زندگی در کشورهای ثروتمند (مثل زباله‌های الکترونیکی، پلاستیک) اغلب به کشورهای فقیرتر منتقل می‌شوند، جایی که توسط ساکنان محلی جمع‌آوری می‌شوند و در معرض خطر سلامتی قرار می‌گیرند. بشر دوستانه با زباله‌ها "صادرات" می‌شود.

تقسیم کار قومی و طبقاتی: در هند کار با جسد حیوانات، پاکسازی زباله‌ها به طور سنتی توسط دالیت‌ها (ناپرست‌ها) انجام می‌شود. در کشورهای غربی کارهای کم‌پرداخت (مراقبت، پاکسازی، جمع‌آوری زباله) اغلب توسط مهاجران انجام می‌شود. کار آن‌ها باعث می‌شود که فضای زندگی گروه‌های مرفه‌تر "پاک" باقی بماند.

مثال: تحقیق جامعه‌شناس الیزابت اینسورث در استرالیا نشان می‌دهد که کارکنان که در حمل زباله مشغول به کار هستند، به طور فعال احساس افتخار و برادری حرفه‌ای به عنوان مکانیزم حفاظتی در برابر بشر دوستانه اجتماعی که از سوی جامعه به آن‌ها وارد می‌شود، ایجاد می‌کنند. آن‌ها کار خود را به عنوان اجتماعی مهم و "مردانه" باز تعریف می‌کنند.

5. مصرف بشر دوستانه: رسانه و فرهنگ

فرهنگ رسانه‌ای مدرن به طور عجیبی بشر دوستانه را می‌فروشد و مصرف می‌کند.

"محتوای شوک" (از برنامه‌های واقعی درباره بحران‌های اضطراری تا فیلم‌های ترسناک با تعداد زیادی از ترس‌های بدنی) به کاربران اجازه می‌دهد تا به طور امن احساسات ممنوعه را تجربه کنند، در حالی که همزمان از بشر دوستانه و fascination لذت می‌برند.

فرهنگ فود پورن و آشپزی افراطی (خوردن حشرات، غذاهای فاسد) نیز بر لبه بشر دوستانه و لذت بازی می‌کند و تابوهای فرهنگی را آزمایش می‌کند.

نتیجه‌گیری: بشر دوستانه به عنوان تشخیص اجتماعی

جامعه‌شناسی بشر دوستانه نشان می‌دهد که چه چیزی و چه کسی به عنوان بشر دوستانه در نظر گرفته می‌شود، می‌تواند ترس‌های عمیق، درگیری‌های پنهان و مکانیزم‌های حفظ قدرت را درک کنیم.

بشر دوستانه نه تنها یک احساس است، بلکه ابزار اجتماعی است که:

فضای اجتماعی را نقشه‌برداری می‌کند، آن را به مناطق پاکیزگی و بلا تقسیم می‌کند.

ناابرابری را مشروعیت‌بخشی می‌کند، فاصله اجتماعی را به ضرورت بیولوژیکی تبدیل می‌کند ("آن‌ها از طبیعت به خودی خود بشر دوستانه هستند").

هویت را پایدار می‌کند، به گروه اجازه می‌دهد خود را از طریق انکار دیگری تعیین کند.

درک جامعه‌شناسی بشر دوستانه برای مبارزه با تبعیض، استigma و استثنای اجتماعی بسیار مهم است، زیرا به ما اجازه می‌دهد تا "توزیع" بشر دوستانه در جامعه را مطالعه کنیم و خود ساختار نظم اجتماعی خود را مطالعه کنیم.
© library.tj

Permanent link to this publication: