Кандидат исторических наук

В последнем десятилетии XX в. в странах Африканского Рога произошли серьезные социально-политические изменения. Внутренние и межстрановые социально-политические и военные конфликты носили характер межэтнического (Эфиопия, Эритрея, Джибути) или межплеменного (Сомали) антагонизмов, в меньшей степени - межконфессионального (Эфиопия, Эритрея) антагонизма. В действительности причины конфликтов обусловлены спецификой исторического развития каждой из этих стран - эволюцией эфиопского феодализма вплоть до формирования обширной многонациональной империи и абсолютизации монархической власти (Эфиопия, Эритрея) или отсутствием национальных государственных образований на территориях Джибути и Сомали до колонизации.

В социально-культурной жизни общества стран Африканского Рога исламский фактор играет определяющую (в Сомали и Джибути) или важнейшую (в Эфиопии и Эритрее) роль.

В VI-V вв. до н.э. на плато Тигре переселились семитские племена Южной Аравии. Переселенцы, смешавшись с аборигенным кушитским населением, образовали древнеэфиопский этнос, или "народ агази", название которого происходит от одного из этнополитических объединений I тысячелетия до н.э. с древнеэфиопским языком - геэз. К III в. до н.э. это государственное образование распалось на небольшие княжества. Во II в. до н.э. эти племенные группы создали ряд городов-государств¹ . Каждая племенная группа переселенцев сохраняла самостоятельность до того, как произошло их объединение в Аксумское царство (предтеча Эфиопской империи), существовавшее еще в I в. до н.э. на территории нынешней Эфиопии.

В IV в. н.э. сюда проникает христианство. Но уже в VII-VIII вв. арабы укрепляли свои позиции на африканском побережье Красного моря, ими были захвачены острова Дахлак и побережье залива Массауа. С VII в. с проникновением ислама на территории Джибути возникают арабские султанаты. В VIII-IX вв. Аксум приходит в упадок, среди основных причин которого - общий упадок красноморской торговли и стремительная волна исламской экспансии.

Сомалийцы возводят свое происхождение к южноаравийским арабам, названия племен восходят к именам их легендарных основателей, потомками которых считают себя все сомалийцы. В IX в. арабские торговцы, поселившиеся в торговых городах Сомали, принесли с собой ислам, распространившийся в XII-XIII вв. В XIV в. на севере Сомали образовалось несколько султанатов, наиболее известный из них - султанат Адаль - вел успешную борьбу с португальцами, пытавшимися колонизировать эти земли. До колонизации на территории Сомали не было единого государственного образования. В XVI-XIX вв. на этой территории существовало несколько султанатов - Раханвейн, Миджуртини, Геледи, Тунни и др. В XIX в. появились новые султанаты на религиозной основе, например, Бар Дера, теократический султанат² .

Приведем некоторые данные, характеризующие роль исламского фактора в современной политической жизни стран региона.

Эфиопия. В современной Эфиопии исламский фактор наглядно проявляется в увеличении доли мусульман в составе населения, что в значительной мере связано с ростом численности оромо (одного из крупнейших наряду с амхара этносов Эфиопии), большинство которых исповедуют ислам. Эта тенденция подтверждается официальными и оценочными данными о количестве и составе населения Эфиопии за последние десятилетия. В 80-е гг. XX в. христиане в Эфиопии составляли 50 - 60%, мусульмане -около 30%. К началу нового века первые составляли - 40%, вторые -не менее 45%³ - ⁴ . В многочисленных коранических школах обучение ведется на арабском языке.

На протяжении долгой истории развития и становления Эфиопской империи миф о христианском острове в море исламского окружения не отражал фактического соотношения христиан и мусульман в населении обширной территории, где на протяжении столетий сосуществовали исламские феодальные государства наравне с христианскими и "языческими". Миф возник в результате развития эфиопской цивилизации, идеологией которой являлась культура монофиситского христианства.

В конце XX в. ситуация в Эфиопии принципиально изменилась. Феодальная система отношений была дезинтегрирована, рухнул тоталитарный режим "командной экономики", отделилась Эритрея, а традиционно унитарное государство строит федеральную государственность на этнорегиональной основе. Определяющим фактором политической жизни Эфиопии в последнее десятилетие были и остаются межэтнические отношения⁵ .

стр. 28

Ислам безусловно играет важную роль в культурной и социальной жизни эфиопского общества, но не в политической. Взрыв политического плюрализма после падения режима Менгисту (1991 г.) выразился в возникновении более сотни политических партий, движений, фронтов и т.д., большая часть которых строилась на этнической или региональной основе⁶ . Среди них - лишь несколько на религиозной, в частности, исламской основе. Старейшая (с 1973 г.) и влиятельная оппозиционная (в том числе и к новой власти) организация, Фронт освобождения оромо (ФОО), в своей политической доктрине не отводит исламу определяющую роль. Всего организаций оромо - больше десяти и среди них лишь одна, где исламский фактор заявлен - Исламский фронт освобождения оромо (ИФОО), созданный в 1969 г. ИФОО ведет вооруженную борьбу против правительства при поддержке Сомали, выступает за создание "независимой исламской демократической республики Оромия" в единой Федерации Эфиопии. Фронт имеет не много сторонников и не пользуется каким-либо значительным политическим весом среди других оромских организаций.

Одна из старейших организаций оромо - Освободительный демократический фронт единства оромо (ОДФЕО), образованная в 1965 г. хаджи Мухамедом, начала вооруженную борьбу с императором Хайле Селассие I за самоопределение оромо в рамках Эфиопии, выступала против отделения Эритреи и в настоящее время находится в оппозиции к правящему Революционно-демократическому фронту эфиопских народов (РДФЭН). Цель большинства организаций оромо - защита прав и интересов своего народа, "ликвидация многовекового угнетения оромо", как записано в программе одной из них, Объединенного фронта народа оромо (ОФНО). Демократическое движение эфиопских мусульман (ДДЭМ), образованное в Вашингтоне в 1982 г., ставит конкретную задачу защиты интересов и прав мусульман, но осуждает идеи мусульманского фундаментализма и те эфиопские организации, которые пытаются их распространять в стране. Организация единства мусульман Эфиопии (ОЕМЭ), основанная в 1992 г, как общее движение в защиту прав и интересов мусульман, с момента образования делится на фракции и отличается несогласованностью действий. Из 105 партий, фронтов и т.п., имевшихся в Эфиопии в 1994 г., мусульманских не насчитывалось и пяти.

Общая политика амхаризации населения, господство ортодоксальной христианской церкви в эфиопской империи независимо от веротерпимости или, наоборот, нетерпимости к иной вере сменяющих один другого императоров, действительно, определяло более бесправное и угнетенное положение нехристиан и периферийных народов, что отражалось на обыденном уровне отношений (например, в поговорках проживающих вместе разных народов разных конфессий). И все-таки несколько столетий соседского проживания разных народов определило мирный, сотрудничающий характер отношений между ними, несмотря на иерархичность эфиопского феодального общества и устоявшиеся формы межэтничных и межконфессиональных отношений. Эти формы, как показывают многочисленные эмпирические исследования, претерпевали и претерпевают изменения, особенно в городах, в сторону большего сотрудничества.

Примером к сказанному может служить переселенческий центр Кише-Мечи, который был основан в 1984 г. в провинции Иллубабор в 75 км к юго-западу от г. Джимма. По информации, полученной мною от координатора центра Алемайеху Бекеле, в феврале 1991 г. он состоял из восьми деревень. В этих деревнях жили тиграйцы и амхара, переселенные из районов засухи (Тыграй и Уолло), а также местные оромо, в других - выселенные со своих хуторов местные крестьяне, оромо, кулло, каффа и др. В одной из деревень особняком поселились крестьяне народа йем, переехавшие сюда добровольно из родных мест, находящихся не так далеко от Центра. Причиной переселения был острый земельный голод, усилившийся в связи со строительством плотины на реке Гибе в районе их проживания. Среди тиграйцев было много католиков. Йем, как и амхара и некоторые представители других этносов, были христиане, посещавшие церковь примерно в четырех километрах от Кише. Мне показали и хижину-молельню для мусульман в одной из деревень. Местные жители занимались своей традиционной хозяйственной деятельностью. Переселенцам выделили землю и приусадебные участки, но запущенность их хозяйств и хижин-времянок (это после пяти-восьми лет проживания здесь) откровенно бросалась в глаза особенно в сравнении с добротными хижинами и аккуратно возделанными участками позже переселившихся сюда крестьян йем. Дело в том, что последние переселились в эти места надолго, навсегда, а первые долго и упорно ждали случая вернуться в родные края.

Так и случилось. В 1992 г. в Джимме мне довелось видеть временные палаточные лагеря северян, стекавшихся с округи в ожидании отправки на автобусах в родные места. Я разузнала о судьбе тиграйцев из Кише-Мечи, они все покинули центр. Таким образом, на территории проживания традиционно мусульманского населения коллизию отношений сселенных вместе людей разной этнической и конфессиональной принадлежности определяли вовсе не религиозные мотивы. Многие полевые исследования подтверждают тот факт, что поведение эфиопских мусульман, в частности оромо, не отличается фанатизмом, в том числе и по причине присутствия в их системе ценностей более древних культурных стереотипов поведения. Кстати, такие выводы делаются специалистами и относительно мусульман других стран Африканского Рога, в том числе и Сомали, в системе ценностей которых сохраняются традиции родоплеменных отношений.

Что касается социальной и культурной жизни эфиопского общества в целом, роль ислама не только растет, но и меняется. С 90-х гг. наблюдается процесс трансформации, "реконструкции исторического сознания эфиопских мусульман"⁷ . Представляются два варианта развития этого процесса: экономическая и социальная интеграция эфиопских мусульман в плюралистическое федеративное общество или усиление их политизации⁸ , что повлечет за собой и усиление политической роли ислама.

Эритрея. Эритрея, отделившись в 1993 г. от Эфиопии, представляет собой президентскую республику с однопартийной системой и признаками авторитарности власти. Хотя почти столетнее и относительно недавнее колониальное прошлое эритрейской территории способствовало формированию эритрейского национального самосознания, совре-

стр. 29

менное эритрейское общество не едино в культурно-историческом срезе. В Эритрее население по вероисповеданию делится примерно пополам на христиан и мусульман. Половина населения - это земледельческие общины тиграйцев - христиан, другая - многоэтничное (часть тиграйцев и большинство всех других этносов - тигре, сахо, афары, беджа, билин, кунама и др.) мусульманское кочевое и полукочевое население, в большинстве сохраняющее племенную структуру⁹ .

Заметим, однако, что на первом этапе борьбы за независимость население колониальной Эритреи раскалывалось в поддержке возникавших по конфессиональному признаку партий. В 1946 г. вожди племен кочевых народов объединились в Мусульманскую лигу (Рабита аль-Исламия), выступив не только за независимость от Эфиопии, но и за создание эритрейского мусульманского государства. В 1947 г., по оценкам комиссии ООН, изучавшей положение дел в Эритрее, около 40% ее населения (в большинстве, мусульмане) поддержали требование Мусульманской лиги об отделении от Эфиопии, а 45% населения, среди которых преобладали христиане, выступали за воссоединение Эритреи с Эфиопией. В 50-е гг. происходили кровавые столкновения между сторонниками Юнионистской партии и Мусульманской лиги. С 1962 г. помощь в вооружении Эритрее оказывали Саудовская Аравия, Египет, Судан, Ирак, Сирия, Кувейт, Северный Йемен и др.

В 1971 г. произошел раскол Фронта освобождения Эритреи (ФОЭ) на племенной и религиозной основе. Руководители-мусульмане, имевшие большинство в Революционном совете ФОЭ, опираясь на поддержку националистических арабских кругов, направили борьбу эритрейцев в сторону панисламизма и панарабского движения. Старым лидерам, опиравшимся на племенные военные организации, удалось отстоять свои позиции, уничтожить или изгнать большинство леворадикально настроенных членов ФОЭ, как христиан, так и мусульман, объединившихся в Национальный фронт освобождения Эритреи (НФОЭ). Ухудшение отношений НФОЭ с арабскими монархиями из-за отказа от объединения с лидерами консервативно-исламского толка не ослабило Фронт благодаря поддержке со стороны Ирака, Ливии, Судана и Сомали¹⁰ .

В дальнейшем борьба эритрейцев за отделение от Эфиопии десятилетиями сопровождалась внутриполитической борьбой за власть и влияние, где исламский фактор был важным, но не главным, и в результате победила левомарксистская идеология НФОЭ. Однако проблемы межэтнических, межплеменных и, в особенности, межконфессиональных противоречий продолжали существовать и в первые годы независимости и установления тяготеющей к авторитаризму президентской власти с однопартийной системой и запретом всякой политической деятельности. Противоречия загонялись вглубь, проявляясь в виде миграции части населения в другие страны и деятельности оппозиционных организаций вне страны. Отметим, что в независимой Эритрее рабочими языками объявлены тигринья и арабский.

Кровопролитная пограничная война с Эфиопией (1998 - 2000 гг.), сопровождавшаяся с двух сторон широкими пропагандистскими кампаниями, вопреки надеждам или расчетам власти привела не к единению эритрейского общества, а к обострению межэтнических и межконфессиональных трений. Например, мусульманские кочевые народы воспринимали войну как конфликт, касающийся только тиграйцев-христиан, издавна проживающих на территориях по обеим сторонам границы. Именно в годы конфликта активизировала свою деятельность зарубежная оппозиция, предпринявшая серьезные попытки к объединению отдельных противоборствующих организаций. Полагая, что исламский фактор в сегодняшней Эритрее не играет определяющей роли в политической жизни страны, отметим, что его роль уже была и может оказаться вновь более активной.

Сомали. Изучение проблем беженцев из стран Африканского Рога в Швеции в 1994 г. привело автора этих строк в землячества эфиопов и сомалийцев в Гетеборге. Оказалось, что у эфиопов в городе действовало одно землячество, а у единоверных сомалийцев таких землячеств на то время насчитывалось 11, естественно, разделенных по родоплеменной принадлежности. Лидер одного из них уверял меня, что объединить сомалийцев может только единая вера - ислам. Как известно, до сих пор ислам их так и не объединил - ни в Гетеборге, ни в Сомали. Напомним, что официальные языки в Сомали - сомалийский и арабский^{11, 12} .

Политических партий как таковых в Сомали нет, есть клановые военно-политические группировки, борьба которых за власть ввергла страну в состояние многолетней гражданской войны, начавшейся в 1991 г. Межплеменные вооруженные конфликты привели к разрушению общенациональных государственных структур и, наконец, к обособлению, автономизации одних районов (Сомалиленд, Пунтленд и др.) и к многочисленным попыткам компромиссного объединения других со столицей в Могадишо. В 2000 г. в Джибути проходила 13-я по счету мирная конференция, на которой было сформировано временное правительство с переходным президентом Абдикасимом Салад Хасаном. Однако, как не раз бывало прежде, договориться о единении удалось не со всеми военно-политическими группировками.

Еще в конце декабря 1999 г. лидеры пяти крупных военных формирований договорились создать единые органы власти в Могадишо. В коалицию вошли Хуссейн Айдид, Али Махди Мохамид, Осман Али Хасан (Атто), Мохамед Ханьяре и Хусейн Хаджи Бод. К началу 2000 г. в Сомали насчитывалось примерно 20 автономных районов, которыми руководят лидеры клановых вооруженных группировок.

Совет по восстановлению и примирению Сомали (СВПС) как альянс оппозиционных сил возник в марте 2001 г. при активном участии Эфиопии. В начале ноября 2001 г. в столице Кении Найроби на четырехдневных переговорах переходный президент Сомали А. С. Хасан и генеральный секретарь СВПС Мовлид Маан Мохамуд договорились сотрудничать и созвать общенациональную конференцию с целью создания единой администрации. На переговоры в Найроби прибыли также официальные лица Эфиопии и Джибути, глава СВПС, член так называемой большой пятерки лидеров военно-политических группировок "Атто". Однако отсутствовали другие ключевые фигуры - Х. Айдид и Муса Суди Йалаху.

14 декабря 2001 г. в Аддис-Абебе Х. Айдид заявил, что бойцы "Аль-Каиды" и других экстремистских групп начали прибывать в Сомали с целью вербовки

стр. 30

нищих сомалийцев. Действительно, массовая хроническая безработица - следствие гражданской войны, массовых переселений, миграции и разрушения системы наемного труда и государственной службы - служит питательный средой для создания и пополнения криминальных банд, в том числе террористических и пиратских. Лидеры военных группировок, оппозиционные переходному правительству и вошедшие в СВПС, поставили под угрозу срыва переговоры по мирному урегулированию в Кении. Но все же стороны договорились 24 декабря 2001 г. о создании коалиционного правительства в Сомали и о последующем разоружении под наблюдением ООН. Сомали-ленд, сохраняя свою целостность, выразил готовность к единению, но в будущем, когда ситуация в стране стабилизируется.

Несмотря на экономическую разруху, на юге Сомали бывшая государственная банковская система преобразовалась в частное предпринимательство. В 1996 г. сомалийские бизнесмены открыли в Могадишо "Баракат Банк Сомали", а затем его филиалы в других районах страны. В ноябре 2001 г. США заморозили зарубежные фонды банка, подозревая его в связях с "Аль-Каидой". 4 февраля 2002 г. Х. Айдид в интервью представителям межрегиональной информационной службы в Африке заявил, что нынешнее Переходное правительство национального единства (ППНЕ) в Сомали создано исламскими фундаменталистами и финансируется реакционными арабскими режимами. Хуссейн Айдид, глава клана хавийя, руководит одной из группировок - Национальным союзом Сомали и является сопредседателем СВПС. Политический и экономический хаос в стране дает почву для подобных подозрений, но в данном случае речь идет о борьбе за власть.

Политизация сомалийского общества на протяжении всех лет государственного строительства (с 1960 г.) подняла межплеменную вражду на уровень ожесточенной борьбы за власть военно-политических группировок и их лидеров, что привело, в свою очередь, к дезинтеграции государства. Таким образом, актуализируется задача преодоления традиций родоплеменных противоречий, гипертрофированных в результате борьбы за политическую власть. Нынешняя ситуация не дает больших оснований считать исламский фактор важнейшим, тем более, решающим в политической жизни современного Сомали.

Джибути. В Джибути ислам олицетворяет официальную идеологию государства. Религиозная деятельность, религиозные учреждения находятся под покровительством государства. В Джибути официальные языки - французский и арабский, в повседневной жизни: сомалийский и афарский. Две основные этнические группы населения - афары и сомалийское племя исса - придерживаются ислама, однако в их традиционном общественном устройстве, в культуре не меньшее значение сохраняет приверженность к родоплеменной организации и к кочевому образу жизни, которые определяют их систему социально-культурных ценностей. Более строгое следование нормам ислама характерно для горожан, причем для пожилого населения. По свидетельствам очевидцев, городской молодежи свойственна большая свобода в поведении¹³ . Официальная исламская идеология не стала фактором, стабилизирующим политическую ситуацию или смягчающим межэтнические конфликты.

После 27 лет независимого существования страна развивается в условиях относительной политической стабильности и структурных экономических реформ. Джибути перешла к многопартийности после авторитарного по сути правления президента Хасана Гулида Аптидона. Давно существовавшие и загонявшиеся вглубь противоречия между исса (большинством) и афарами (меньшинством) приняли форму открытого вооруженного противостояния в 1993 - 1999 гг. Имевшие место в далеком прошлом столкновения кочующих родов и племен двух народов (за источники воды, за кочевья) на самом деле были не столь антагонистичны, как противоречия современных военно-политических группировок. (Это же касается и ситуации в Сомали.) Легализация и деятельность четырех оппозиционных партий подтвердили наличие разногласий не среди населения, а на уровне разных групп политической элиты общества. Соперничающие и раскалывающиеся на фракции как новые, так и старые группировки демонстрируют вульгарную борьбу за власть лидеров этнических и клановых групп. Что же касается исламского фундаментализма, президент Джибути Исмаил Омар Геллех в декабре 2001 г. высказался против отождествления ислама и терроризма в его стране. В 2002 г. Германия и Джибути подписали соглашение о размещении на территории Джибути германских войск для борьбы с международным терроризмом.

* * *

Проблемы конфликтности этноконфессиональных отношений в современном мире имеют глобальный характер. Примеры жестоких межгосударственных и внутриполитических конфликтов последних десятилетий в регионе Африканского Рога требуют специального изучения предложенной темы. Исторически сложилось так, что для всех стран Африканского Рога характерна определяющая (Сомали, Джибути) или важнейшая (Эфиопия, Эритрея) роль ислама в культурно-социальной жизни обществ этих стран. Однако обозначенные выше социологические штрихи общественной жизни стран региона на сегодняшний день не дают оснований говорить об определяющей, преобладающей или усиливающейся роли исламского фактора в их политической жизни.

-----

¹ Кобищанов Ю. М. Исторический очерк. "Современная Эфиопия". М., 1988, с. 72.

² Кобищанов Ю. М. Сомали. Исторический очерк. "Энциклопедический справочник Африка". М., 1987.

³ Country Report. 1st Quater 1998. Ethiopia. Eritrea. Somalia. Djibouti. L. 1998.

⁴ The Middle East and North Africa. L, 2002.

⁵ Pausewang S. Is Federalism Promoting Ethnic Conflict or Inter-Ethnic Cooperation & Peace? The XIV-th International Conference of the Ethiopian Studies. Abstracts. A. -A., 2000.

⁶ Шараев В. И. Политические организации Эфиопии. М., 1995.

⁷ Gori, Alessandro. Contemporary and Historical Muslim Personages as Portrayed by Ethiopian Islamic Press of the 90ties. In: 15th International Conference of Ethiopian Studies. Hamburg University, 21 - 25 July 2003. Abstracts.

⁸ Erlich, Haggai. Islam and Revolution in Today's Ethiopia. The 15th International Conference... 2003.

⁹ Illaypo Э. Эритрея. Хрупкий мир. "Азия и Африка сегодня", 2002, N 10.

¹⁰ Чернецов С. Б. Эфиопия: этнополитическая ситуация (40 - 70-е годы). "Расы и народы", М., 1983.

¹¹ //news.bbc.co.uk/hi/Russian/news/newsid_1927000/1927468.stm).

¹² //www.cia.gov/cia/publications/ factbook/geos/er.html The World Factbook 2002.

¹³ Журавлев В. Л. Джибути. Справочник. М., 2003.

Постоянный адрес данной публикации: