گونتر دمینگ: نظریه و عمل «کامن‌استاین‌ها»

گونتر دمینگ (زاده ۱۹۴۷) هنرمند آلمانی است که پروژه‌ی «کامن‌استاین‌ها» (Stolpersteine) او از یک عمل هنری به یک پدیده‌ی جهانی یادبود هولوکاست فراتر رفته است. کار او در تقاطع هنر مفاهومی، فعالیت‌های اجتماعی و بازتاب تاریخ قرار دارد و ایده‌ی «سکولپتور اجتماعی» (واژه‌ی یوزف بویس) را تحقق می‌بخشد، جایی که جامعه از طریق عمل جمعی فرهنگ یادبود خود را شکل می‌دهد.

۱. ریشه‌های نظری: بین هنر و انسان‌شناسی

دمینگ با علاقه‌ی به انسان‌شناسی جابجایی و ردپاهای در فضای شهری شروع کرد. در دهه‌ی ۱۹۹۰ او یک سری از عمل‌های هنری ایجاد کرد که مسیرهای اخراج زigan را با رنگ سفید نشان می‌داد. نقطه‌ی عطف وقتی به وقوع پیوست که با ادعایی مواجه شد که در کلن هرگز سینتی و روما زندگی نکرده‌اند. دمینگ تصمیم گرفت که عدم وجود را ملموس کند و با تعبیه‌ی یادبود قربانیان در بافت روزمره‌ی شهر، یادبود آنها را ایجاد کند.

نظریه‌ی او بر چند اصل استوار است:

شخصی‌سازی برابر با انتزاع: مرگ میلیون‌ها تنها از طریق زندگی خاصی قابل درک است. نوشته‌ی «در اینجا زندگی کرده‌است...» نام قربانی، حرفه، تاریخ مرگ را بازمی‌گرداند که توسط اداره‌ی نازی گرفته شده است.

توسعه‌ی یادبود: برخلاف بناهای یادبود مرکزی، سنگ‌ها در سراسر اروپا پراکنده‌اند و یک « نقشه‌ی دموکراتیک ترور» ایجاد می‌کنند. یادبود به انسان می‌آید و نه برعکس.

«تصدیع» (Stolpern) به عنوان یک عمل فلسفی: این یک تصادف فیزیکی نیست، بلکه یک تصادف فکری و عاطفی است. وقتی یک راهرویی به تابلوی برقنده‌ی تابلوی توقف نگاه می‌کند، مجبور به توقف، خمیدن و خواندن می‌شود — عملی از ارتباط بی‌صدا با گذشته انجام می‌دهد. این یک اختلال در خودکار بودن زندگی شهری است.

۲. عمل: آیین ساخت و نصب به عنوان یک عمل هنری

فرآیند ساخت هر سنگ یک آیین سختگیرانه و تقریباً مقدس است که شامل کار دستی و کار آرشیوی است.

تحقیق: گروه پیشنهادی (بستگان، دانش‌آموزان، محققان محلی) تحقیقات تاریخی انجام می‌دهد و آدرس آخرین اقامتگاه آزاد قربانی را تعیین می‌کند.

ساخت: دمینگ شخصاً هر سنگ را در کارگاه خود در کلن می‌سازد. او تولید صنعتی را رد می‌کند و منحصر به فرد بودن هر زندگی را برجسته می‌کند. اندازه‌ی ۱۰x۱۰ سانتی‌متر به بولدری پل یادآوری می‌کند — یک ماده‌ی عمومی، «بدون توجه به» که به حامل یادبود تبدیل می‌شود.

نصب: هنرمند بیشتر سنگ‌ها را به صورت دستی نصب می‌کند (در حال حاضر بیش از ۱۰۰۰۰۰۰). این یک عمل هنری است که او، در حالی که روی زانو نشسته است، در حضور مشتریان، بستگان و همسایگان، سنگ را در پیاده‌رو درمی‌کند. این حرکت یک عمل عمومی از طلب عفو و بازسازی عدالت است، جایی که کار فیزیکی نماد کار یادبود است.

نکته‌ی جالب: اولین سنگ‌های دمینگ به صورت غیرقانونی نصب شدند، بدون مجوز مقامات شهری، این را به عنوان یک عمل هنری غیرقانونی از مقاومت مدنی می‌دید. تنها پس از بحث‌های عمومی، پروژه مشروعیت یافت. امروز مجوز مورد نیاز است، اما شهرداری‌ها تقریباً هرگز رد نمی‌کنند، ارزش عمومی آن را می‌پذیرند.

۳. اختلافات و دشواری‌های اخلاقی: مرزهای هنر یادبود

این پروژه به عنوان یک میدان بحث شدید شد، که دشواری‌های یادبود آلمان و اروپا را (Vergangenheitsbewältigung) منعکس می‌کند.

کریتیک از سوی برخی از جوامع یهودی: معروف‌ترین مخالف شارلوت کنوبلوخ، رئیس سابق شورای مرکزی یهودیان در آلمان است. او معتقد است که بر روی نام‌های کشته‌شدگان تاخیر کردن یک عمل استهزا است. به دلیل این موضع، در مونیخ و برخی از شهرهای دیگر، سنگ‌ها ممنوع شده‌اند و به جای آن تابلوی یادبود بر روی دیوار نصب می‌شوند.

پاسخ دمینگ: هنرمند پاسخ می‌دهد که مردم به قصد بدی به سنگ‌ها تاخیر نمی‌کنند، بلکه در زندگی روزمره، که این است هدف پروژه — گنجاندن یادبود در روتین. او یادآوری می‌کند که در سنت یهودی، قرار دادن یک سنگ روی یادبود یک نشان از یادبود است، و برنج برقنده نیاز به لمس پاک‌کننده پاها دارد که نمادانه است.

ریسک ساده‌سازی: برخی از منتقدان از این نگرانی دارند که تعداد زیاد سنگ‌های یکسان ممکن است به «عادت‌ورزی»، زیبایی‌سازی درد یا تبدیل یادبود به یک جاذبه‌ی گردشگری (جستجوی سنگ‌ها) منجر شود.

۴. گسترش جهانی و تحول پروژه

در ابتدا بر قربانیان هولوکاست (یهودیان، سینتی و روما، همجنس‌گرایان) تمرکز داشت، اما پروژه به تدریج موضوعات را گسترش داد. اکنون سنگ‌هایی برای قربانیان اوتانازی، مقاومت‌کنندگان، فرارکنندگان ارتش ورماخت وجود دارد. این تبدیل Stolpersteine به یک ابزار جهانی برای یادبود همه‌ی کسانی که تحت تعقیب رژیم نازی قرار گرفتند.

پروژه از مرز آلمان فراتر رفت. سنگ‌ها در بیش از ۳۰ کشور از نروژ تا روسیه، از فرانسه تا اوکراین نصب شده‌اند. در هر مکان، آن‌ها معانی جدیدی پیدا می‌کنند. به عنوان مثال، در هلند و لهستان آن‌ها موضوع همکاری محلی را به aktual می‌کنند؛ در ایتالیا، یادبود اخراج مخالفان سیاسی.

زمینه‌ی علمی: فیلسوف میشل دو سروت درباره‌ی فضای شهری به عنوان یک متن نوشته شده توسط ساکنان با راه‌های خود می‌نویسد. دمینگ در این متن نام‌های حذف شده را درمی‌آورد و به شهری که به طور اجباری از آن خارج شده‌اند، بازمی‌گردد. پروژه او یک نقشه‌برداری از عدم وجود است.

۵. «کامن‌استاین‌ها» امروز: بزرگترین یادبود غیرمتمرکز جهان

در حال حاضر بیش از ۱۰۰۰۰۰۰ سنگ نصب شده است. این پروژه را به بزرگترین یادبود غیرمتمرکز در جهان تبدیل می‌کند. این یک موجود زنده و در حال رشد است که هر سنگ جدید — یک پیروزی برای آرشیوگران و فعالان مدنی بر فراموشی.

ادامه‌ی دیجیتال (بانک‌های داده، نقشه‌های آنلاین تعاملی) تأثیر آن را افزایش می‌دهد و امکان جابجایی از یک سنگ در خیابان به زندگی شخصی را فراهم می‌کند.

نتیجه‌گیری: هنری که چهره‌ی وجدان را تغییر می‌دهد

گونتر دمینگ نه تنها یک شکل از یادبود را ایجاد کرده است، بلکه یک آیین اجتماعی جدید را ایجاد کرده است. نظریه و عمل او نشان می‌دهد که هنر می‌تواند ابزار اقدام اخلاقی مستقیم باشد. «کامن‌استاین‌ها» نه یک نگاه به گذشته، بلکه یک ابزار برای هدایت در حال حاضر است. آن‌ها را مجبور می‌کنند که با تاریخ در سطح خیابان، حیاط، درب خانه‌ی خود مواجه شوند، یادآوری می‌کنند که مسئولیت از دانش انتزاعی نیست، بلکه از برخورد شخصی — حتی از طریق تابلوی برنجی — با زندگی خاصی که در اینجا زندگی کرده و نابود شده است. قدرت پروژه‌ی دمینگ این است که یادبود را از وظیفه به یک گفتگوی روزمره، شخصی و اجتناب‌ناپذیر تبدیل کرده است، جایی که هر کسی که به تابلو نزدیک می‌شود تا نام را بخواند، برای لحظه‌ای محافظ این یادبود می‌شود. این هنری است که جهان را زیبا نمی‌کند، بلکه در آن سوالاتی قرار می‌دهد که هر نسل باید به آن‌ها پاسخ دهد.

Permanent link to this publication: