Вступительная статья, перевод с арабского и комментарии Яниса Эшотса

((c)) 2000

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О САДР АД-ДИНЕ АШ-ШИРАЗИ (МУЛЛЕ САДРЕ) И ЕГО ТРАКТАТЕ "ПРИХОДЯЩЕЕ В СЕРДЦЕ О ПОЗНАНИИ ГОСПОДСТВИЯ"

Шиитские философы сефевидского Ирана, совокупно именуемые "исфаханской школой" (по названию столицы государства Сефевидов - города Исфахана), вплоть до 60-х годов XX в. оставались малоизвестными за пределами Ирана. Ныне, благодаря усилиям таких крупных исследователей, как А. Корбэн, С.Х. Наср и Ф. Рахман (1), европейский читатель имеет возможность познакомиться с основными направлениями их мысли и составить более или менее верное общее впечатление о "проблемном поле", в рамках которого протекала их философская деятельность. К сожалению, переводы их произведений на западноевропейские языки крайне малочисленны (2), что влечет за собой невозможность более подробного знакомства со взглядами и воззрениями представителей этого весьма своеобразного направления исламской философской мысли.

К числу крупнейших философов "исфаханской школы" принято относить Баха ад- Дина Амули (ум. 1030/1622), Мира Дамада (ум. 1041/1631) и Садр ад-Дина Ширази (ум. 1050/1640). При этом, несомненно, Садр ад-Дин Ширази по своей значимости намного превосходит других. Современные иранские авторитеты единодушно признают Муллу Садру самым великим иранским философом, а созданную им доктрину "возвышенной (или трансцендентной. - Я.Э.) мудрости" (ал-хикма ал-мутаа лийя) считают своеобразной квинтэссенцией основных составляющих традиционной исламской "мудрости" - квинтэссенцией, в которой органично соединены собственно философия (фалсафа), в аристотелевском смысле этого слова, спекулятивное богословие (калам), спекулятивный мистицизм ('ирфан назарий) и религиозное предание (сунна), в том виде, в каком оно хранимо шиитской традицией (3) (отсюда делается вывод, что "возвышенная мудрость" Муллы Садры есть суть всего человеческого знания, как такового, поскольку она, согласно представлению традиционалиста, включает в себя все наиболее значимые части этого знания).

Кто же он, Садра, - мудрец-"алхимик", создавший волшебный "эликсир знающих" ("иксир ал-'арифин" - так, кстати, называется один из его трактатов), или простой компилятор? - этот вопрос задавали себе многие знатоки исламской философии. И, судя по всему (4), до сих пор так и не нашли окончательного ответа. Тем более на это

стр. 109

не претендуем мы. В рамках настоящей статьи возможно, пожалуй, дать лишь поверхностный обзор философских проблем, занимавших Муллу Садру, и, думается, далеко не исчерпывающий перечень его привношений в исламскую философию.

Садр ад-Дин Мухаммад Кавами Ширази (аш-Ширази - в арабском варианте написания) родился в 979/1570 г. в Ширазе, столице Фарса - одной из южных провинций Ирана. Его отец Хаджа Ибрахим ибн Яхъя Кавами принадлежал к местной знати и долгое время был министром в провинциальном правительстве. Садр ад-Дин был его единственным сыном и, что называется, "вымоленным у Бога" ребенком, родившимся после долгих лет бездетности.

Жизнь Садры принято делить на три периода: 1) период ученичества, 2) период отшельничества и 3) период наставничества. Период ученичества начался с первых лет сознательной жизни Садры и продолжался примерно до 30 лет. До 21 года Садр ад-Дин жил в Ширазе. Можно предположить, что он достиг здесь средней ступени образованности, как она понимается в исламском обществе (это "среднее образование" включает курсы персидской и арабской литературы, синтаксиса, логики, философии, истории, коранической экзегетики и юриспруденции - фикха).

В самом начале XI в. хиджры Садра направился в Казвин, столицу государства Сефевидов, где он стал углубленно изучать хадисы, экзегетику, богословие и философию у Баха ад-Дина Амули и Мира Дамада. В 1006 г.х., когда столица Сефевидов была перенесена из Казвина в Исфахан, Садра, вслед за своими учителями, переселился в новую столицу, где продолжил начатые в Казвине штудии. Во время пребывания в Исфахане Садра женился, но никаких подробностей о его жене неизвестно.

Неизвестно также точное время, когда Садра оставил Исфахан и переселился в селение Кахак, близ Кума. Причиной этого переселения стала, очевидно, устойчивая потребность в одиночестве, чтобы иметь возможность предаваться аскетическим упражнениям и медитации. Годы отшельничества, проведенные в Кахаке (разные авторы называют от 8 до 15 лет), представляют собой второй период жизни Садра.

Предполагается, что около 1021/1612 г. по приглашению губернатора Фарса (поддержанного, видимо, также царем Аббасом I, годы царствования 1587-1629) Садра возвратился в Шираз, где начал преподавать во вновь построенном (по некоторым сведениям - специально для Садры) медресе, названном по имени построившего его губернатора, "медресе Аллах-верди хана". В Ширазе, судя по всему, Садрой была написана большая часть книг, хотя ряд произведений (в том числе главная работа "Четыре странствия" - Ал-асфар ал-арбаа) был начат или задуман еще в Кахаке. В течение своей жизни Садра семь раз пешком совершал паломничество в Мекку. Он умер во время седьмого путешествия в Басре, где и похоронен.

Главные произведения Садры - девятитомная работа "Четыре странствия" (Ал- асфар ал-арбаа). Имеются в виду: 1) странствие от твари к Богу; 2) странствие в Боге вместе с Богом; 3) странствие от Бога к твари вместе с Богом; 4) странствие в твари вместе с Богом; "Начало и конец" (Ал-мабда ва ал-маад); "Свидетельства Господствия" (Аш-шавахид ар-рубубийя); "Престольная мудрость" (Ал-хикма ал- аршийя); комментарий к метафизической части "Исцеления" Ибн Сины; глоссы (ха-шийя) к комментарию Кутб ад-Дина Ширази к "Мудрости озарения" Сухраварди; комментарий к "Усул мин ал-кафи" ал-Кулини (последнее представляет собой собрание шиитских хадисов); (незавершенный) комментарий к Корану. Всего же перу Садры принадлежат около 50 произведений, в том числе диван персидских стихов (5).

Несомненно, "краеугольным камнем" философии Муллы Садры является его концепция бытия. Онтологическая позиция Садры, известная под названием "подлинности (или первенства) бытия" (асалят ал-вуджуд), заключается в убежденности в том, что только Бытие (вуджуд), в его разных ступенях интенсивности (шадда), обладает подлинной реальностью, тогда как чтойности (махийят) вещей суть лишь

стр. 110

условные "пределы" (или "границы" - худуд) этого Бытия, абстрагированные умом. В действительности существует лишь одно Бытие, или Реальность, которое, однако, проявляет себя в бесконечно многих ступенях интенсивности. Связь между бытием вещи и ее чтойностью может быть пояснена с помощью следующего примера:

представим первое в виде палки, которая воткнута в землю; а вторую - в виде тени, которую эта палка отбрасывает на землю. Палка является причиной бытия тени; последняя, однако, обладает неким модусом бытия, который как будто независим от бытия самой палки.

Интенсивностью бытия, которой обладает та или иная вещь, определяется уровень ее бытия. Садра верит, что, если интенсивность света бытия, который падает на чтойность человека, возрастает, он становится человеком перешейка (барзах) (6). Если интенсивность будет еще большей, он станет "небесным человеком" (т.е. отождествится со своим небесным архетипом - господом вида). Здесь - ключ к тайне Совершенного Человека (ал-инсан ал-камил).

Как представляется, для Садры бытие - скорее термин, используемый для обозначения некоторого рода мистического опыта, который, пусть в разных ступенях интенсивности, разделяется всеми существами, чем строго определенное философское понятие. Садра полагает, что бытие, как таковое, не может быть "схвачено" умом и поэтому невозможно дать ему какое-либо определение; оно постижимо лишь путем "свидетельствования" (шухуд) (7).

Философия, поскольку она полагается лишь на рациональный способ познания, неспособна постигнуть суть бытия. Если она отказывается признавать мистическое (в смысле внутреннее, относящееся к самосущности знающего, а не присоединенное к ней извне) знание (ирфан), она может иметь дело лишь со чтойностью и ее сопутствующими (лавазим) - тогда как сама чтойность является лишь отвлеченным понятием, лишенным даже отпечатка реальности - "она и не чувствовала запаха бытия" (8). По мнению Садры, разделение вещей на субстанцию и акциденции, которые вместе составляют десять аристотелевских категорий, относится только к чтойности. Бытие, как таковое, не является ни субстанцией, ни акциденцией, но стоит выше обоих. Отсюда следует, что традиционные аристотелевские категории неприменимы к нему. Следовательно, все положения, которые построены, оперируя чистыми абстракциями, не могут сказать ничего о сути бытия, "истине" его. Таким образом, всякая связь между самой реальностью и ее философской интерпретацией теряется.

Выход, предлагаемый Садрой, таков: чтобы иметь возможность постигать вещи такими, какие они есть, путь спекулятивных умозаключений должен переплестись с тропой мистического свидетельствования (мушахада), иначе говоря, философы (хукама) и мистики (урафа) должны объединить свои методы познания.

Отметим, что такой метод, включающий в себя, наряду с умозаключением, непосредственное "свидетельствование" вещей, был уже создан Шихаб ад-Дином Сухраварди (1153-1191) за несколько веков до Садры. Этот метод, называемый "путем озарения" (тарик-э ишрак), представляет собой как бы "золотую середину" (букв. "перешеек" - барзах) между путем чистой мысли, когитации (тафаккур), и путем суфиев (тасаввуф), он зиждится на "знании [вещей] через присутствие" ('илм худурий). Заслуга Садры, таким образом, состоит не в открытии, а в расширении и расчищении этого пути, выразившемся, в частности, в отождествлении понятия света (нур), ключевого понятия ишракийцев, с понятием бытия (вуджуд) (9).

Истинная сущность бытия, по мнению Садры, имеет вечное самосущностное проявление (таджаллин), вытекающее из ступени единства (ахадийя); это единое проявление пребывало бы навсегда неизменным, если бы только некоторые из расположенных в самообновляющихся сосудах зеркал, в которых осуществляется это проявление, не подвергались изменениям. Это проявление (теофания) является связующим

стр. 111

звеном между Творцом и тварью; оно также пресвятое истечение на ступени единства и святое истечение и "разостланное" (мунбасит), т.е. простое, бытие на ступени Божественного желания (машина) и Действия (фи'л).

Ключевым положением философии Садры является также выдвинутая им идея о (транс-)субстанциальном движении (ал-харака ал-джавхарийя). В чем же суть и в чем новизна этой идеи? Согласно известному определению Аристотеля, сущность движения заключается в актуализации потенциального. Восточные перипатетики, вслед за Аристотелем, ограничили движение четырьмя из десяти категорий - количеством, качеством, местом и субстанцией. При этом субстанциальное движение понималось ими исключительно в смысле возникновения и гибели (кавн ва фасад). По Садру, (транс-) субстанциальное движение - движение, суть которого заключается в постоянном обновлении природы (естества - табйа), которая является субстанциальной формой, струящейся в теле. Это обновление, будучи самосущностным свойством ее (природы), не имеет другой причины, кроме причины самосущности ее (ибо Сотворяющий, когда Он сотворил ее, сотворил ее самообновляющейся) (10). По сути дела, теория "(транс- )субстанциального движения" представляет собой ту же концепцию "нового творения" (халк джадид), разработанную Ибн Араби (11), но описанную языком перипатетиков. В свете этой концепции телесный мир можно представить как возникший во времени и непрерывно обновляющийся поток (это представление, таящее в себе отзвук знаменитого Гераклитова изречения, как известно, разделялось многими исламскими мистиками).

(Транс-)субстанциальное движение неоднородно и делится на поперечное (ардий) и продольное (тулий). Первое осуществляется в рамках поперечного (читай: профанного) времени (заман ардий) и проявляется как возникновение и гибель субстанции. Второе же проявляется тогда, когда субстанция влекома божественными именами и причинами судьбы (асбаб кадрийя), в результате чего ее поперечное движение переходит в продольное. Такое движение измеряется уже не профанным временем, а временем Господствия и Божественности (и в этом - одно из объяснений смысла "божественных" и "Господних" дней).

Посредством (транс-)субстанциального движения, как его понимает Садра, становится возможной связь между возникшим во времени и вечным, изменяющимся и упроченным; посредством него материя получает, путем постепенного перехода и превращения, доступ к миру отстраненных (муджаррада) форм.

Концепция (транс-)субстанциального движения содержит в себе ряд важных импликаций относительно человеческой души и ее посмертной судьбы. Путь, проходимый душой во время земной и посмертной жизни человека, - не что иное, как один из видов (транс-)субстанциального движения. Душа рождается в момент рождения человека в телесный мир; она берет начало в материи, но во время земной жизни человека постепенно освобождается и отстраняется от нее, переходя из потенции (кувва) в действие (фил). В отличие от перипатетиков Садра утверждает, что бессмертен не только ум - акл (или дух - рух) человека. Сила воображения (или формообразующая сила) (кувва мутахаййила), тоже обладает своего рода бессмертием - или, по крайней мере, бытием, независимым от тела. Вселенная состоит из трех частей - мира разума, телесного мира и "перешейка" между ними - мира воображения; эти три части присутствуют и в человеке, который является "малым миром" или "микрокосмом" - сокращенной копией большого мира. После смерти человека его сила воображения, которая обладает способностью творить формы, если она является главенствующей силой души, приводит его на этот перешеек, т.е. в мир воображения (12).

Сущность загробной жизни или (посмертного) "восстановления" (маад), по Садре, заключается в возвращении вещи (в данном случае - субстанции человека) к ее самосущностной жизни; этот мир относится к загробному, как материнское чрево - к

стр. 112

этому миру: пребывая в материнском чреве, зародыш человека в то же время пребывает и в этом мире, но не знает об этом; пребывая в этом мире, человек уже пребывает и в мире загробном, но большинство людей не ведают об этом - загробный мир как бы сокрыт от них в "складках" этого мира.

В загробном мире всякая душа получает способность творить формы, существующие вне ее самой (тогда как в этом мире такой способностью обладают только пророки и "друзья Божий" - авлийя); каждая душа творит в нем собственное тело (которое является как бы тенью души и обладает лишь той мерой реальности, которая присуща очертаниям и призракам, отражающимся в зеркале) и, более того, свой собственный рай и ад (имеются в виду прекрасные или безобразные формы, которые окружают ее, доставляя ей наслаждение или причиняя страдание. Красота или безобразие форм, творимых душой в загробном мире, в свою очередь, зависит от направленности ее энергии - или, проще говоря, от хороших или дурных привычек, усвоенных душой во время земной жизни). В момент оставления душой земного мира для нее наступает малый Судный день (ал-кийама ас-сугра); приговор, произнесенный над нею, имеет силу до наступления великого Судного дня (ал-кийама ал-кубра), когда всякая тварь будет собрана к предустановленному для нее месту (13).

Трактат "Приходящее в сердце о познании Господствия" принадлежит к числу малых вещей Муллы Садры. Мне не известно ни точное время написания трактата, ни причины, побудившие Садру сочинить его. Можно лишь, вслед за публикатором критического текста трактата А. Шафииха, подтвердить, что это произведение - плод зрелого ума и души человека, прошедшего сквозь многие испытания, поэтому резонно предположить, что оно написано, скорее всего, уже после возвращения Садры в Шираз или, в крайнем случае, в последние годы его пребывания в Кахаке.

Трактат состоит из 40 глав, называемых Садрой "истечениями" (фуюд). Как число глав, соответствующее числу дней проводимого в уединении суфийского поста (арбайн; чилэ), так и термин "истечение", указывающий на божественную эманацию, посредством которой возникает все сущее, разумеется, выбраны автором не случайно.

Вкратце этот трактат можно охарактеризовать как краткий конспект воззрений Муллы Садры. В нем затрагиваются почти все вопросы, образующие "проблемное поле" средневековой арабо-исламской философии: бытие; самосущность и атрибуты Всевышнего; знание Бога о сотворенных сущих; сотворение Богом мира и ступени этого творения (в первую очередь отличие нематериального творения - ибда' - от материального - таквин) (14); субстанциальность добра и акцидентность зла; ступени силы и готовности, присущие разным видам материи; сущность и природа постижений (идрак); человеческая душа и жизненный дух, посредством которого она управляет телом; миры мулка ималакута (т.е. материи и души); способность человека воспринимать духовный и чувственный миры; необходимость обращения человека к благочестию и мистическому знанию (ирфан); божественная любовь и влечение Богом человека; причины чудес, творимых пророками и "друзьями Божьими"; совершенный "друг Божий" как образчик Совершенного Человека. В отличие от своих больших произведений, в данном трактате Садра практически везде ограничивается сжатым изложением сути вопроса, не приводя доказательств. Такой конспективный способ изложения явно был выбран им умышленно - не случайно в заключительной, 40-й главе Садра говорит: "В этих [тайных] знаках (румуз) мы указали на сокровища...". Значит, то, что лежит "на поверхности" текста, - лишь знак, символ, указание, требующее для понимания его смысла "утруждения души стараниями" и "изнурения тела упражнениями" - иначе читателю не удастся вкусить воды от искомого им водопоя спасительного знания.

стр. 113

Весьма примечательно, что в трактате проблема бытия рассматривается лишь вкратце: то, что имеется в первой главе, - скорее гимн, славословие Бытию, а не философский анализ проблемы. Кроме Бытия, ряд торжественных пассажей посвящен также душам небесных сфер как образцовым служителям Богу и совершенным мистикам (ср. с культом небесных тел в неоплатонизме, у "Братьев чистоты" и, в особенности, у Сухраварди (15)); душам "знающих" и благочестивцев. Думается, эти гимнические отрывки вошли в трактат не просто в качестве "лирического отступления", поскольку цель Садры в данном случае - не столько разъяснить божественные истины (эта задача, в силу ограниченности человеческого языка, принципиально невыполнима. Кроме того, такое разъяснение, будь оно даже возможным, было бы бесполезным для человека, который не сумел еще очистить свою душу от грязи и нечистот материального мира), сколько побудить, подстрекнуть читателя к их постижению путем служения Богу, отшельничества и аскезы, т.е. возбудить и разжечь в нем желание постигнуть Истину; передать ему некий заряд энергии, так сказать "дорожный запас", необходимый для продвижения по пути веры и знания.

На то, что данный трактат обращен, скорее всего, к начинающим мистикам, а не к людям, искушенным в божественных науках, указывает, в частности, и то, что в трактате не упомянуты две важные составляющие доктрины Муллы Садры - идея о (транс-)субстанциальном движении и теория о загробной жизни души и пребывании ее в "мире воображения" ('алам ал-хаял). Садра, видимо, счел эти проблемы слишком сложными и требующими большей эрудиции, чем та, которой мог бы обладать предполагаемый адресат произведения.

* * *

Критический текст трактата, по которому выполнен перевод, был издан в Тегеране в 1358/1979 г. в серии публикаций Иранского Философского общества (Анджуман-э фалсафе-йэ Иран) под номером 21. Текст был подготовлен к печати проживающим в Германии иранским ученым Ахмадом Шафииха, профессором университета им. И.В. Гете во Франкфурте-на-Майне. Наряду с арабским подлинником А. Шафииха включил в книгу также свой персидский перевод.

Ранее, в 1302/1883 г., трактат был опубликован в литографически изданном сборнике "Рисайл-э Ахунд Мулла Садра". Фотокопия этого сборника была любезно подготовлена для переводчика Национальной библиотекой Ирана и также использовалась им в процессе работы.

Насколько мне известно, до настоящего времени других переводов, кроме осуществленного А. Шафииха перевода на персидский, не существовало; не встречались также комментарии (щурух) к трактату или указания на существование таковых.

Цитаты из Корана, кроме отмеченных звездочкой (*), приводятся по изданию: Коран. Перевод с арабского Г. Саблукова. Репринтное воспроизведение изд. 1907 г., в 2 томах. М., 1990. Отмеченные звездочкой цитаты либо полностью переведены мною заново, либо изменены в соответствии с требованиями контекста.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Из русскоязычных работ на данную тему см.: М. Хазраткулов. Философские взгляды Садриддина Ширази. Душанбе, 1985.

2 Можно назвать лишь французский перевод, осуществленный А. Корбэном: Mullu Sadra Shirazi. Le livre des penetrations metaphisique. P., 1964; Изд. 2. 1988; переведенный Дж. Моррисом трактат Садры "Престольная мудрость" (Ал-хикма ал-аршийя): James W. Morris(transl.). The Wisdom of the Throne. Princeton Un., 1981.

3 Этот перечень можно было бы детализировать, указав, что в "возвышенной мудрости" Садры объединены лучшие достижения перипатетиков (в первую очередь Ибн Сины) и ишракийцев, наука

стр. 114

толкования Корана ('илм ат-тафсир) и наука хадисов ('илм ал-хадиc): спекулятивный мистицизм часто, если не всегда, оказывается нераздельно связанным с мистицизмом практическим ('ирфан 'амалий). Однако, считая очищение ума и души путем аскетических упражнений необходимым условием для того, чтобы "прилепиться" к миру божественных тайн, Садра тем не менее резко критиковал некоторые суфийские практики, в частности указывая на преувеличенную роль, которая в суфизме отводится личности шейха (старца, духовного наставника) - личности все-таки "земной" и поэтому не имеющей права претендовать на окончательное освобождение от уз материального мира, где она в данный момент пребывает. По мнению Садры (разделяемому многими шиитскими мистиками), настоящий наставник человека, именуемый в традиции "скрытым учителем" (устад-э гайби) "свидетелем на небе" (шахид фи-с-сама), находится в "мире сокрытого" ('алам ал-гайб) и руководит им оттуда. Некоторые шиитские авторы прямо называют этого наставника "скрытым имамом". Отсюда можно понять причину трений между шиитскими мистиками и суфиями: первые считают, что "земной" шейх вторых есть профанация идеи "скрытого имама" - ключевой идеи шиизма.

4 В частности, на состоявшемся с 23 но 27 мая 1999 г. в Тегеране Всемирном съезде в честь Муллы Садры, в работе которого участвовал переводчик, одна из тем докладов была: "Is Mulla Sadra an Innovator or a Mere Compiler?" (доклад М. Шариати).

5 Кстати, в 1998 г. стараниями М. Хаджуи изданный в Тегеране.

6 Имеется в виду пограничная зона между дольним и горним мирами.

7 Иногда Садра близок к тому, чтобы отождествить "бытие" (вуджуд) со "свидетельствованием" (шухуд).

8 Аш-шавахид ар-рубубийя (Свидетельства Господствия). Перевод на перс. яз. Дж. Муслиха. Изд. 2. Тегеран,1996,с. 130.

9 Подробно см.: "Глоссы" Садры к "Комментарию Кутб ад-Дина Ширазн к "Мудрости озарения" Сухраварди. - Мулла Садри. Таликат шарх Хикмат ал- ишрак Тегеран. 1313 г.л.х. (до сих пор "Глоссы" доступны только в литографическом издании).

10 См.: Ал-машаир. Изд. 2. Тегеран, 1982, с. 65 (арабского текста).

11 О "новом творении" подробно см.: Тиуфик Ибрагим. Вуджудизм как пантеизм. Средневековая арабская философия. М., 1998, с. 90-94; А.В. Смирнов. Великий шейх суфизма. М., 1993, с. 108-110.

12 Если бы души человека и высших животных не обладали воображением и памятью, то они. наподобие душ низших животных, растений и минералов, после смерти тела сразу возвратились бы к своему "господу вида" (рабб ан-нав - ангелу- архетипу). Из человеческих душ сразу после смерти тела к своему "господу вида" возвращаются, однако, лишь души тех людей, которые сумели во время земной жизни полностью освободиться от власти этих двух сил (памяти и воображения), подчинив их уму - созерцателю чистой божественности. Такие души попадают в "высший Божий рай", где существуют лишь умопостигаемые формы, лишенные индивидуации.

13 Эсхатологическая часть учения Муллы Садры, несомненно, заслуживает более подробного анализа - анализа с текстами в руках. Если захочет Бог, я надеюсь в будущем перевести некоторые из текстов, посвященных этой теме, - в первую очередь "Престольную мудрость" ("Ал-хикма ал-аршийя").

14 Ибда' - творение без посредничества вечных и не подверженных порче создании, будь они телесными или нет. Таквин - творение при посредничестве созданий, которые подвержены порче. Первым способом созданы разумы и отстраненные от материи души небесных тел; вторым - материальные существа, обитающие в подлунном мире.

15 См. сборник литургических текстов Сухраварди "Ал-варидат ва-т-такдйсат" (кстати, явная параллель в названиях!), опубликованный А. Корбэном во втором томе изданного им собрания сочинений Сухраварди: S. Y. Solvavardi. Oe uvres philosophiques et mystuques. Vol. II. Paris-Tehran, 1952.

ПРИХОДЯЩЕЕ В СЕРДЦЕ О ПОЗНАНИИ ГОСПОДСТВИЯ (1)

Перевод

Во имя Бога, Милостивого и Милосердного, у Которого помощи просим!

После [воздания] хвалы Создателю души и разума и [призвания] благословения [Божьего] над Пророком и семьей его, [так] говорит нуждающийся в Господе миров Мухаммед, известный под именем Садр ад-Дин (да подкрасит Бог око разума его светом [Своего] путеводительства и удалит от него облака скорбей природы и

стр. 115

страсти!): О взыскующий вечного счастья и жаждущий лицезреть отстраненные [от материи] формы! (2) Я поведаю тебе часть из того, что было внушено моему сердцу из приходящего и глотком чего я был наделен в источниках [щедрости], прежде [истечения их] в водопои, и что было провозглашено из тайника (сирр) моего [сердца] во время моего странствия. И в этом не подражал я другому, подчиняясь предписанному тобой и повинуясь твоему приговору. И я включил в эту книгу необыкновенные разумные слова, [возникшие] от удивительных мыслей сердца, [расположив их] в нескольких разделах; и они суть опоры и основы истин; и я написал их для всякого проницательного и чистого [душой] [человека], и надеюсь, что они будут сохранены от всякого заблуждающегося и недалекого умом; и я назвал их "Приходящим в сердце о познании Господствия". Бог - [наш] путеводитель по верному ути, и в Нем [наше] прибежище; на Него упование и в Нем опора.

Истечение (1) (3)

Бытие есть первоначало всего изначально представимого и самое известное из всех первозданных (или очевидных. - Я.Э.) -фитриййа - вещей, но в представлении оно добавлено к чтойности, а не к тому, что является чистой реальностью, и это - Истинное Бытие и Абсолютный Присносущий (4), тот, [о котором говорится] "Он - это он"; более того, нет никакого "он", кроме Его, поскольку то, что не является сущим по своей самосущности, не свободно от самосущностной гибели, хотя, будучи связано с Истиной, оно становится свидетельствуемым. И да будет тебе известно, что оно (Истинное Бытие. - Я.Э.) - самосущность, сущая посредством своей самосущности, а упроченные бытия (вуджудат) [других вещей] - соотнесенности его, сопряженности его, аспекты его и умоотнесенности (итибарат) его. И присносущее бытие [Истины] есть как будто чтойность в ее самости, а то, что помимо его из бытии и сущих (мавджудат) - сопутствующие (лавазим) его, извлеченные (мунтазиа) из нее (чтойности. - Я.Э.). Первое не нуждается в том, что кроме его; напротив же, нет [другого] сущего, кроме его, и оно очищено от сообщника (шарик) и равного (назйр), так как чистая вещь не имеет удела в двойственности.

Оно выше представления мысли (вахм) и воображения (хаял) (5) и превыше охва- тывания [мыслью] и подобия; высокие и низкие умы в неспособности постичь глубину его самосущности подобны друг другу и равны один пред другим. Разумы и [сосредоточенные] мысли не охватывают истинной сущности его: [внешние] глаза и внутренние очи не постигают его. [Никакой] парящий не в силах облететь вокруг хранимого им [пространства]; [никакой] хотящий не способен хотеть исследовать [истинную сущность] его; оно не осязаемо пятью пальцами и не постижимо чувствами. Разум, так же как мысленное представление, отстранен от постижения его, и по отношению к нему все слепые и заблуждающиеся. [Всякий] вращающийся вокруг порога его приходит в смятение, и [всякому] ищущему света величия его преграждают путь покрывала его, и никому, кроме Бога, не ведома глубинная сущность его, и никто не достигает этой желанной цели, кроме Его; и оно скрыто от очей тех, чьи очи закрыты покрывалом, в самой своей явности и явно для сердец знающих в самой своей скрытости. И это - не что иное, как проявление (таджаллин) его в той форме, которую оно желает проявить, и нисхождение (таназзул) его по ступеням состояний бытия (акван), при покрывании им самого себя и покрытости его. И то, что именуется "кроме [Бога]" или "иным", - не более чем вздымающиеся волны моря, и, поскольку все, что запечатлевается в уме и в памяти, берется из области потенциального (кувва) и возможного, то все представимое о нем отделено [от него] и, более того, оно отстранено от всего, что говорится и предполагается о нем. Реальность его явленнее того, чтобы быть сокрытой, и чтойность его скрытнее того, чтобы стать явной. Красота его не имеет другого покрывала, кроме света, и у самосущности его нет

стр. 116

иного покрова, кроме проявления (зухур). И нет [другого] препятствующего сердцам в просвещении и обретении ясности (истиджла) [видения] после очищения их от загрязненности похотливыми мирскими желаниями, кроме интенсивности (шидда) озарения и слабости зрачков.

И сие подобно солнцу, которое препятствует тебе видеть ясно его лик,

И [лишь] когда он закрывается тонким облаком, то можно видеть его.

Слава Тому, Кто скрывает от внутренних очей твари свет Свой и лик Которого сокрыт от них из-за интенсивности проявления его.

Истечение (2)

Самосущность Его, [которая есть равным образом] атрибуты Его - да пребудут великие имена и да святятся дары Его! - древняя, извечная, [вечно] пребывающая, вечная; [она-] установляющий причину для причины и действователь, который не претерпевает. Она создает то, что желает, и действует то, что хочет. Истечение Его не уменьшается, и щедрость (джуд) Его не исчезает; одно дело не отвлекает Его от другого: "Каждый день Он за каким-либо делом" (55 : 29). Он - устроитель первого устроения (6) и создатель второго естества (ал-фитра ас-санийа) и иной обители (ад-дар ал-ухра) (7), возносящий того, кто исповедал единство Его, в высший рай и низвергаюищи того, кто отрицал Его, на дно низшего ада. Исходящее от Него не исходит от [целенаправленной] энергии (химма), добавленной [к самосущности Его], и от природы [Его]; напротив же, чин Его выше стремления (касд) [к цели] и природы, так как всякое стремление имеет место ради достижения некоей цели и посредством [достижения] сей цели стремящийся становится совершенным. А щедрость Его не требует ничего, кроме бытия Его - [бытия], о котором нельзя привести какой-либо пример, что оно дало бы [некую] пользу или принесло бы кому-то славу. И всякая щедрость, [совершаемая] с видом на похвалу и благодарность, в глазах людей разума - торговля и [обмен] "дал" на "взял", потому что побуждающий (баис) вещь [к бытию] ради [получения] [другой] вещи служит последней, добиваясь ее, и, более того, порабощается ею, получая совершенство посредством ее. И кто есть тот, кто способен использовать как слугу желанного господина и поработить поклоняемото хозяина рабов? Слава Раскалывающему и Открывающему, в руке Которого ключи всех открытий и отмычки всех стараний и преуспевании; и Он - больше всякого предлога и причины, поэтому сказал [Он]: "С Него не спросится за то, что делает Он" (21 : 23). Он проявляет вещи без помощи мысли и размышления (равиййа), подобно тому как возникают мысли в проницательных умах. И как же иначе? Ведь видение не нуждается в размышлении. И что же полагаешь ты о Творце мыслей твари? У Него нет другой предельной цели (гая) в действии бытия, кроме проливания блага и щедрости, а у щедрости Его нет [другой] предельной цели, кроме бытия Его, поскольку Он - цель целей и предел пределов, к Нему восходит все сущее и Им удовлетворяется всякая нужда и всякое искомое. Воистину, цель в Его действии принадлежит к тому, что "кроме Его", из числа хозяев бедности и нужды и обладателей нищеты и бедственного положения, и она (предельная цель. - Я.Э.) [заключается] в доставлении каждому [причитающегося ему] совершенства и в напоении (ирва) каждого прибывающего [водой] из водопоя красоты Его, поскольку Он не создал сей просторный телесный [мир] и стертый от [постоянного] вращения небосвод иначе, как ради великого и важного дела, которое больше сего чувственно воспринимаемого и ничтожного.

Истечение(3)

Знание Его охватывает все целокупное и частное: "Ни на небесах, ни на земле не сокрыт от Него и вес какой-либо пылинки" (*) (34 : 3). Знание Его, которое есть сама самосущность Его, является поддерживающей причиной бытия созданных (мафтурат)

стр. 117

Им [вещей] (8). Он проявил всякую вещь Своей мудростью: "[Он] дал всякой вещи творение ее" (*) (20 : 52) Своим могуществом и произвел воплощенные сущности (айан) обитателей мира Своей милостью (9). Он знал вещи в Своем предшествующем предопределении (када) в совокупности, и, в частности, затем ниспослал их, ниспосылая "в известной мере" (*) (15 : 21), и расположил их согласно требованию Своего желания наилучшим образом, и удалил и приблизил их, как требовало того Его попечение, и сотворил [нематериальные] твари Своим могуществом, и выявил извечность каждой, и произвел всех [телесных] сущих Своей мудростью, и назвал срок каждого, и нанизал их на нить времени, [разделив] на предшествующих и последующих. И создал всякую вещь, и определил для нее судьбу ее; и Он не нуждался в этом [деле] во времени и месте, но сказал: "Будь!", и было (10).

Потому что, когда Он приступил к сотворению видов (анва), проистечение (хусул) времени и места было невозможно. И все то, что предшествует созданию их обоих, не может быть охвачено ими. И Его не определяет размер и не содержат в себе стороны, не охватывают направления и не окружают небеса; воистину. Он сидит на Престоле (муставин ала ал-арш) (11), [но] таким образом, что не касается его, не упрочняется на нем, не проникает в него и не нуждается в нем; и Престол не несет Его, потому что сам Престол и носители его несомы любезностью Его могущества и, схваченные в руке Его, подчиняются Его власти. И Он выше (фавка) всего и выше высокого Престола - высотой, которая не приближает Его к небесам и не удаляет от сырой земли, вернее, Он "высок ступенями" (*) (40 : 52), [отделяющими Его] от Престола и неба, равно как и "высок ступенями", [отделяющими Его] от сырой земли; и вместе с тем Он близок ко всякому существу и ближе к рабу [Его], "чем его шейная вена" (*) (50 : 15), "и Он свидетель всякой вещи" (*) (34 : 46); превыше того, чтобы Его могло вместить в себе вместо, и пречище того, чтобы время могло определить Его; напротив же, Он был прежде того, как сотворил время и место. И Он и сейчас таков же, каким был прежде, и Он не исчезает в своих качествах величия и красоты, поскольку Он очищен от исчезновения и чист от самообновления (таджаддуд) и перехода; и в Своих атрибутах совершенства Он не нуждается в добавлении [какого-либо] довершения совершенства (истикмал). И чистые разумы являются удостоверением сему положению, поскольку они свободны от времени и места - как действительного, так и воображаемого. И постепенные явления (ал-умур ат- тадриджиййа), по сравнению с высокими и возвышенными вещами, - как будто внезапны; и выше "крайнего лотоса" (12) (53 : 14) нет перемены; это мир упроченности и [вечного] пребывания. И что же полагаешь ты о боге всех разумов и душ? Он выше и святее того, чтобы быть досягаемым для всякой перемены и воплощения (таджассум). "Близ твоего Господа нет ни утра, ни вечера", - и нет [также] ни возникновения, ни гибели. И если нечто отсутствует в каком-то моменте времени, то [это] потому, что оно не имело готовности к принятию истечения [в тот момент]. И если действователь (фа ил) не таков (13), то в глазах мудрецов он не заслуживает степени совершенства. И если имя "действователь", имеющее этот смысл, не включает положения (вад) и допущения (фард), то для разумного [человека] он является чистым действователем (ал-фаил ал-махд). И всякое подобающее телам действие в глазах разума далеко от того, чтобы примкнуть к Творцу. И не беда, если действию, охватить которое не в силах ни мысль, ни сила воображения, не будет дано нами никакого имени. И если бы всякое поименованное было известно нам под своим именем, то книга Джахиза была бы равной книге [Ибн Сины] "Исцеление" (14). Слава Творцу времени и Создателю места; "Ему есть прекрасные имена" (20 : 7) и высшие подобия (ал-амсал ал-улийа).

Истечение (4)

Необходимо-сущий есть первоначало всякого истечения и всякой щедрости. Воистину, Всевышний - Живой и Могущественный, Принуждающий и Подчиняющий; Его не

стр. 118

касаются недостаточность, слабость и вялость; Ему не противодействует ни гибель, ни смерть. Воистину, Он - хозяин [материального] царства (мулк) и [духовного] царствия (малакут), и силы (изз) и мира могущества (джабарут) (15). Ему [принадлежат] судьба (кадар) и подчинение (кахр), и творение и приказание, "и небеса свернуты в деснице Его" (*) (39 : 67), и твари, схваченные в руке Его, подчинены Ему; и предопределенное не уклоняется от власти Его; и распоряжение делами не ускользает от Него. Никто, кроме Его, не имеет чина создания (ибда) (16); степень всего, что помимо Его, - приведение в движение (тахрик) и подготовка (идад) (17). И все то, появлению чего не препятствует препятствующий, исходит от Создающего (сани) только потому, что оно - возможное. И все то, создание чего может иметь место [только] при наличии условий и подготовка чего возможна только при помощи средств (васаит), - это вещи, которые обусловлены моментами [их возникновения] и зависимы от их материй и претерпеваемого ими (материями. - Я.Э.) воздействия. И всякий раз, когда в мире материи возникает готовность, то с нею [тотчас] соединяется [некая] форма или образ (хайа), [исходящий] от первоначала [всех] щедростей. И щедрость, которая прекращается, не подобает Дарителю разума, так как, подобно тому как непрерывность (иттисал) ее называется щедростью, прекращение ее именуется скупостью (бухл). И Бог творит это славное творение, коему внемлешь ты и кое зришь ты, посредством непрерывной щедрости, соблюдая [необходимое] предшествование и последование. И критериями предшествования в Его творениях являются не первоматерия (хаюла) и время, а самосущностъ, степень (рутба) и чин (шан). Слава Тому, со двора Которого сметена пыль возникновения и гибели.

Истечение (5)

Субстанции отделенных (18) [разумов] суть сотворенные знания (улум ибдаиййа) и самосущности их - умственные формы; они не подобны скрижалям, на которых [запечатлены] некие начертания, или грудь (судур), в которой [хранятся] знания. И подобно тому, как мысленные представления (авхам) и воображаемые сущности (тахаййюлат) оказывают воздействие на дольний малый мир, знания и умопостигаемые сущности оказывают воздействие на горний великий мир. И первое, посредством чего было раздвоено бытие и были открыты врата блага и щедрости, - единая святая субстанция (19), родительница всех чистых форм, поскольку множественность (касра) [в ее совокупности] не может быть создана Творцом одновременно и тело не может проявиться как [непосредственное] создание (мубдаан) (20) Его; и она (первая субстанция. - Я.Э.) - первоистинное перо и начертатель истин и знаний в самосущностях первоначал и поддерживающих причин. И она - чистый свет, в котором нет различенности, и сотворенная субстанция, не имеющая несовместимой с ней противоположности. В ней не имеют место перемена (тагаййур) и превращение (тахвйл), и по отношению к ней недопустимы переход (интикал) и замена (табдйл); светы ее озаряющи и воздействия ее явны. Она содержит в себе то, что берет начало в ней, и охватывает то, что возникает от нее. А вслед за ней идут прочные умственные субстанции, которые суть поддерживающие причины душ и благородных (карйма) тел (21). И поэтому [всякий] действователь благороднее [своего] действия и превосходит его; и разум не судит иначе. И если мы допустим, что душа равна разуму, то это повлечет за собой [признание] равенства разума Единому и Справедливому, и этот вывод изначально порочен, поскольку приводит к разрушению единства и к разрыву обособленности (инфирад).

Истечение (6)

Сперва Творец создал формы, которые очищены от связи с телами, а затем дал им в пару непрерывно и вечно вращающихся плавающих (22); и первых Он создал в виде форм, которые свободны от [всякой] материи и выше всякого приготовления и

стр. 119

готовности, а вторым дал формы двигателей благородных лучезарных тел, страстно желающих [соединиться с] сотворенными самосущностями света. И, воистину, все они - страстно желающие красоты Господа миров, исполненные любви к величию Первого [из] первых, занятые делами, приближающими [их] к Нему; пляшущие в блистаниях, [вспыхивающих] на пути к Нему; и Он - тот, кто вращает мельницу (23) их: "во имя Божия бег ее и стояние ее" (*) (11 : 43). Однако каждое из них имеет свой центр [вращения] (васат), к которому оно приближается, и своего умственного возбудителя желания, с которым оно соотнесено; в противном случае направления и движения [их] не различались бы между собой. И, таким образом, разумы многочисленны согласно числу живых тел и движению небесных сфер. Слава Сильному и Могущественному, чья сила выявила эти первые [сущности] и чья мощь создала эти средства (васайл) для продвижения высоких [целенаправленных] энергий к вершине и высшему пределу их и избавления их от уз их низшего предела и низости, посредством напоминания об их первоначальной стоянке и возникновении их.

Истечение (7)

Последний из блистающих разумов есть первоначало мира элементов и староста (кадхуда) его (24), и благодаря ему вращается мельница этого мира, построенная в четыре яруса (25) и имеющая естественно круглую форму. И вода ее - истечение [щедрости], спускающееся с моря предопределения по желобу судьбы; и зерна ее - материи сотворенных сущностей (каинат), а мука ее - формы сложных тел (мураккабат) из числа минералов, животных и растений. И [сам] мельник (26) [никоим образом] не движет своей мельницы и не управляет ею; но управление ею - под надзором вечно бодрствующего ока его, как сказал Всевышний: "Ты взращен пред оком Моим" (*) (31 : 34) и "Ты построй ковчег пред Нашими очами и по внушенному Нами откровению" (*) (11: 39). И сияние милостивого лика его - светильник его, зажженный им по приказанию Знающего Создателя. И тот, кто хочет узнать устройство (таркйб) этой мельницы, да покинет ее как переселенец и да пустится в путь ради встречи с ней как купец, чтобы узнать [все] об этой мельнице и [ее] мельнике, светом [лика] которого озарена (27) презренная земля.

Стих

Ты увидишь мельника, выйдя из этой мельницы,

И, находясь здесь, ты также видел его, если глаза твои зрячи

Насир Хосроу

"Скажи: пройдите по этой земле" (29:19/6:11/27:71/30:41) и будут "у них сердца, понимающие это" (*) (7 : 178). И движение, [совершить] которое приказано в упомянутом стихе [Корана], - это странствие мысли, вызывающее увеличение света в сердцах людей разума, а не перемещение тела, порождающее мрак изнеможения. А иначе, пока он смотрит на эту мельницу и мрак ночеподобной и внушающей ужас первоматерии, он не видит ничего, кроме испарений и пыли, и тогда говорит:

Оставь рассказ о мельнице,

ибо Пшеница ее - люди, а вода - кровь.

Омар Хайям (?)

И благодаря этому горнему мельнику на материю изливаются души и формы. И именно поэтому он именуется старостой [мира] элементов и отцом материй. И он - могущественный учитель и тот, кто поддерживает пророков откровением (вахй),

стр. 120

друзей [Божьих] - истинным вдохновением (илхам) и благочестивцев - правдивым видением (pya); и он есть "верный дух" (26 : 193), упомянутый в слове Царя [и] Ясной Истины; и он есть [также] милостивый посланник, всеохватывающие свойства которого перечислены в слове Всевышнего: "Действительно, он - слово милостивого посланника, сильного пред Властителем Престола, полномочного, покорно чтимого, верного" (*) (81 : 19 - 21); и по-сирийски его называют Джабраилом, [ангелом, который] нисходит в сердца странников.

И, говоря вкратце, все, что струится в нашем мире из числа самосущностей, атрибутов, действий и движений, есть истечение этого последнего разума, [истекающее] с позволения знающей и опытной Истины, и он воистину является пером Первоистины и вечного и бессмертного Создателя, а наши души подобны скрижалям. И писание [его] - изображение (тасвйр) истин в душах (арвах) и рисование природных свойств в материях очертаний (ашбах) (28), поскольку перо Истины - не полая трубка (унбуба) и не тростник, а скрижаль ее не [сделана] из дерева или золота; им упорядочено запечатлевание наших форм в материи семени, и им разостлан ровно ковер фигур на поверхности первоматерии. И книги дел наших сжимаемы в руке его и открываемы им, и листы поступков наших связываются им и развязываются им. И он - тот, кто по приказанию творца его вверяет эти формы субстанциям матерей (уммахат) (29) и проявляет их в естествах первоэлементов; и он - дающий полноту тому, что является от них (матерей или первоэлементов. - Я.Э.) из числа душ животных и растений; по приказанию его получили они [каждый свое] поручение и исполняют [каждый свою] работу; всякий из них (растений, животных или минералов. - Я.Э.) наделен своей частью из мира малакута, и всякому из них [определена] известная доля из воздействий джабарута; более того, в каждой капле дождя и в каждой капле морской воды, в каждом листе дерева и в каждом часу ночи и дня [присутствуют] частица [мира] малакута, управляющая ими, и толика джабарута, принуждающая их к [определенной для них] работе. И благодаря этому природа последовательно проявляется согласно смене дней и течению времени, и в каждом из воплощенных мгновений и во всяком пространстве и месте она дает бытие новой вещи (амр джадйд), и вид ее не гибнет и не исчезает. И, воистину, если некая часть ее погибает вследствие порчи (фасад), то вместо нее она создает подобную ей посредством восстановления (би-л-маад). И это - сила, имеющая своим источником то, что предшествует [ей] в бытии, подобно силе движения колеса, которая происходит от силы, движущей его посредством поддерживания. Славен Создатель, создавший [Свои] создания и давший им свет [их]. "Благословен Бог, искуснейший из творцов!" (23 : 14), Бог сущих и Господь миров.

Истечение(8)

В эфирном мире нет мертвых, хотя все обитатели его и подчинены узде предопределения, поскольку самосущности и атрибуты их благородны (мукрама), и они выше нечистот [мира] элементов. В этом мире есть восходящие светила и сияющие светы; духовные [субстанции], имеющие благородные самосущности, и телесные [субстанции], обладающие тонкими телами; каждая из них имеет свое войско и своих помощников, свою жизнь и свое знание (ирфан). И целокупная душа связана с ними посредством умственной силы (кувва аклиййа), происходящей от божественного желания и Господнего попечения. И как же могут лишиться жизни небесные сферы - ведь тогда лучшие из тел оказались бы среди мертвых. И скупость в даровании жизни вращающимся небесным сферам и странствующим светилам недостойна щедрости Дарителя Разума, украсившего темную землю животными и растениями. И наш первый учитель [Аристотель] сказал: "Относительно неба следует полагать то, что является более возвышенным и благородным". И удивительнее всего - [человек],

стр. 121

изумляющийся сему правильному рассмотрению [вопроса], протекающему по верному руслу, и про себя говорящий: "Как могут быть небесные сферы живыми, глаголящими, покорными и страстно желающими, тогда как у них нет ни головы, ни хвоста; ни похоти, ни гнева?!" И [говорящий так] - горемыка, закланный в жертву без ножа, убитый мечами слов и выражений (ибарат) и раненный стрелами основных положений (мабани) и указаний. Всякое свидетельствуемое им земное животное (как, например, собака и волк) имеет голову и хвост, и самость его не способна представить их иначе, как только в виде оформленного тела (ал-хайкал ал-мушаккал) и детализированной сложной структуры (ал-мураккаб ал-муфассал) и множества сил, орудий, органов и приспособлений. И он не знает, что все это не входит в понятие живого и постигающего и поэтому отказывается отнести [атрибут] жизни к небесным сферам. И если бы он про себя поразмыслил об этом обстоятельно и обдумал бы это достаточно, то узнал бы, что разумная и разумеемая душа его - живая, стойко-сущая (каима), глаголящая и понимающая [субстанция], не имеющая головы и хвоста, похоти и гнева; и, быть может, он забыл слово Всевышнего, восхваляющее тех, кто пребывают на небе: "Все они в небе возносят хвалу" (*) (21 : 34), и слово Его: "... и солнце, и луну; я видел, что они мне кланялись" (12 : 4) - и как может неодушевленное тело (джамад) возносить хвалу и кланяться, прославлять и величать?! - и то, что вошло в некоторые проповеди повелителя верующих и господина исповедующих единого Бога [Али бен Аби Талиба] (да усилятся молитвы славословящих над ним и над братом его!): "Затем [Бог] раскрыл середину высших небес и наполнил их разными видами Своих ангелов. Среди них - ниц павшие, кои не преклоняют коленей, и преклонившие колени, кои не становятся прямо, и прославляющие [Бога], не ведая утомления. Сон не смыкает их глаз; слабость не охватывает их тел; забывчивость не делает их невнимательными" - [слово,] подтверждающее упомянутое нами и проливающее свет на установленное нами. И чистая душа [каждой из небесных сфер] является поддерживающей причиной их вращательного движения и хранительницей, [хранящей] время [обращения] их от увеличения и уменьшения. Славен Тот, Кто наделил их формами их и привел во вращение [своим] управлением, и подчинил их и связал их уздой предопределения.

Истечение (9)

Все небесные сферы суть живые, глаголящие, влюбленные Божий и рабы добродетельные, "суровые, лютые, не противящиеся Богу в том, что повелел Он им, но исполняющие то, что повелено им" (66 : 6), прославляющие Его день и ночь и не утомляющиеся вследствие непрерывного возбуждения страстного желания посредством умственных озарений, [озаряющих] их самосущности, и отсутствия отвлекающих их от послушания создателю их, из числа побуждений похоти и воздерживающих [устремлений] гнева, и невозможности обращения ими внимания (илтифат) на то, что находится ниже их, из числа существ, созданных из земли, и грязных тел. И в этой связи я говорю: лучи величия Извечного и сияние гордого величия (кибрийа) красоты Первоначального, и светы воздействий доброты (лутф) и попечения (иная), и тайны чудес благосклонности (атифа) и путеводительства, которые западают в их исполненные страстного желания влюбленные души, препятствуют им обратить внимание [даже] на их драгоценные самосущности, не говоря о том, что ниже их, из числа вещей низменных. И познай это состояние [душ небесных сфер], [сравнив их] с твоей собственной душой с ее телесными отвлекающими из числа дел человеческих и низких. И когда ты отстраняешь от них свою душу, и удаляешь от них свое чувство, и погружаешь лик своего сердца в свет лика Господа твоего, то как наполняется она (душа. - Я.Э.) светом и радостью, и весельем и ликованием, и как твоя телесная форма (хайкал) и тело подчиняются воздействию твоей души, и твой мозг и кожа дрожат вследствие [наличия] страстной связи и вкусовой взаимосвязи между ними (телом и

стр. 122

душой. - Я.Э.); и ты получаешь от этого наслаждение, которое не сравнимо ни с каким другим наслаждением, и радость, которую нельзя уподобить никакой другой радости. Воистину, это - ветерок из ветерков, подувающих с присутствия милости Его, и благоуханная травинка из благоуханных травинок, рассеянных в садах благодеяния Его, брошенная в твою душу и отразившаяся в стане твоего чувства. И человек озаряем воздействием разума, посредством которого существуют жизнь его души, его телесная сила и совершенство его чувства. И низкие силы действуемы душой, подобно тому как сама она действуема ими (силами. - Я.Э.) свыше. И если состояние твоей отстраненной души таково, несмотря на наличие в ней препятствий воздействиям радости и красоты, и отделенность ее от мира [высокого] чина и совершенства, - то что же полагаешь ты о знатных и благородных душах, свободных от [уз] материи и [материальной] зависимости, отстраненных от противоположностей и природ (халайк) сильным отстранением, к тому же лишенных, мешающих [созерцанию] отвлекающих и не имеющих препятствующих [озарению] прерывающих. Боже, возвесели разумы наши [зрением] чудес чертогов высшего неба и восхити наши души наслаждением от [созерцания] светов приближенных!

Истечение (10)

Первоматерия небесных сфер оформлена подобающими ей формами, которые нельзя перенести с предшествующего на последующее; эти формы обладают длительной (даим) жизнью и стойко-сущими (каима) телами - до тех пор, пока не унаследует Бог землю и то, что на ней, из числа людей и животных, ибо движение небесных сфер возвратится [тогда] к умиранию (фана) и недостаточности, и к гибели (халак) и слабости, хотя и пребывают они долгое время и срок их долог вследствие благородства и светозарности их, и упроченности их форм и яйностей. И, воистину. Творец создал высокие тела таким образом, что они свободны от противоположности и ровни и избавлены от смешанного [из четырех элементов] возникновения (ал-кавн ал-мизаджий) и порчи, чтобы до тех пор, пока существует природный мир, длительность их сотворенного бытия служила доказательством вечности создавшей их Истины и вечностности сотворившего их Абсолюта, потому что истинная сущность Истины [заключается] в том, что Она не имеет препятствующей Ей противоположности и похожей на Нее ровни. И если положение знатнейших из тел в том, что касается упроченности (сабат), стойкости [существования] (каввам), пребывания (бака) и длительности (давам), таково, то что же полагаешь ты о формах, которым чуждо воплощение (таджассуд) и благоденствие которых вечно и бесконечно?! Однако подверженные порче природы, обладающие противодействующими друг другу формами, вследствие их чрезмерной удаленности и отдаленности от тех особых атрибутов, коими характеризуется их создатель, не пригодны к личной вечностности - и сие относится также к формам первоэлементов. И [поэтому] поразмысли, о брат мой, о сотворении небес и земли и того, что на них из высокого и низкого, дабы узнал ты, каким образом Создатель всего полнотой Своего могущества и совершенством Своего приказания и Своей мудрости восполнил недостаток класса (синф) природных тел, даровав ему вечностность вида (ад-дайюмийа ан- навийа), и упорядочил мир земли и небес посредством категорий упроченности и пребывания, и сделал ту из двух упроченностей, которая достойнее, поддерживающей причиной другой, которая порочнее; и таким образом проявились путь действия (фйл) и претерпевания (инфиал) и, более того, истинная сущность первоначала и совершенства.

Истечение (11)

Все, что предшествует в бытии, ввиду этого предшествования, предшествует также в благородстве (шараф), и, наоборот, в возвращении (иада) самый отставший (ахлаф) (30) получает счастье в наибольшей мере, так как поддерживающей причиной

стр. 123

благородства и предпочтенности (тамйиз) является близость к Высокому и Сильному, и все, что предшествует вначале (31), обладает большей избранностью (ихтисас), а в возвращении всякий, кто отстает [в большей мере], более близок - и так до тех пор, пока он не освободится от [уз] первоматерии. И [поэтому] цепь нисхождения начинается со светов и разумов; затем, вслед за сияющим разумом, [следуют] души и формы, и, таким образом, бытие постепенно нисходит [с одной ступени на другую], удаляясь от источника блага и щедрости, пока наконец достигает первоматерии, [которая состоит из] [враждующих между собой] противоположностей, и материи, [которая образована от] того, что подвержено порче, и [далее] возвышается до элементов и столпов, а затем - до минералов, растений и животных. И последней ступенью животного и совершенством его является человек, и поэтому он - сливки (зубда) [мира] элементов и столпов (32), и когда он достигает ступени приобретенного разума (ал-акл ал-мус-тафад) (33), то освобождается от [власти] противоположностей [над ним]; и на нем останавливается щедрость и им замыкается круг бытия, как сказано по-персидски:

Два конца кольца бытия,

Воистину, ты сомкнул вместе.

Наджм ад-Дин Кубри (?)

И, воистину, Даритель разума проявил (атлаа) из древа противоположностей, посредством их смещения, плод осияющего [все] разума в возвращении, чтобы сор этот не пропал даром и чтобы всякая тварь получила предопределенную для нее долю счастья и узнала, что окончательной конечной целью (ал-гая ал-кусва) творения является человек, тогда как прочие существа созданы из остатка его [ради того], чтобы ни один из элементов не лишился причитающегося ему и ни один приемлющий (кабил) не был обделен в том, что полагается ему. И взгляни, о знающий, на мудрость Превосходного Мастерового и щедрость Могущего Пользователя - как Он начал с разума и закончил разумным, а между ними расположил вещи, превосходящие друг друга и отличающиеся друг от друга [своими] ступенями. И разве не подобно сие посеянному семени, из которого вырастает высокое растение, начинающееся со своего первоначала, и это - ум (лубб) и заканчивающееся своим концом, и это также ум. И, [следовательно], первый разум является семенем людей разума и обладателей ума, а остальные разумы - ствол [дерева, вырастающего из этого семени], и целокупные души - ветви [этого дерева], небесные тела - ветки и побеги его, и простые субстанции (басайт) элементов - листья его, и земные души - цветы его, и человеческие души - драгоценнейшие из плодов его, и приобретенные разумы - ядра и сердцевины семян его и света его. И Мухаммадов дух - сердцевина сердцевин и окончание книги бытия (да пошлет Всеведущий Царь мир ему и [всему] роду его!). Боже! Твоей волей проявлено это дерево из [враждующих] противоположностей и светлый разум явлен плодом их смешения. Благословенны те, кто не желают иного, кроме соединения с Тобой, и не взыскуют другого счастья, кроме встречи с Тобой.

Истечение (12)

Творец выше того, чтобы стремиться ко злу; наоборот же, Он стремится создать благо, распространенное [повсюду]. И если иногда благу сопутствует малое зло, то это [происходит] потому, что доставление блага не может продолжиться иначе, как [только] этим путем. И, следовательно, зло прокладывает путь ко благу; и если ты поразмыслишь об этом [должным образом], [то увидишь лишь] чистое благо. И если бы все противоположности приносили пользу, то бытие его (блага. - Я.Э.) прекратилось бы. И, следовательно, благо [существует] благодаря согласию Его и по приказанию Его, а зло - по предопределению Его и согласно отмеренной Им судьбе. И

стр. 124

поэтому Создатель разума, невзирая на присущее Ему великодушие (самах), пренебрег некоторыми очертаниями (ашбах) и оставил их лишенными духа. И если бы Он не предпочел непрерывно-сущие разумы над этими противоположностями, то возникла бы опасность [чрезмерного увеличения] мертвых по отношению к живым, как-то небытия (адам) и не-вещи (ля шай) (т.е. ничего. - Я.Э.) по сравнению с вещами. И когда знающий [муж] именует мир "живым" [и] "глаголящим", то он имеет в виду не что иное, как небесные сферы, так как он не обращает внимания на то, что лишено духа, ввиду ничтожности и малости его. И. возможно, то, что есть в теле человека из числа мертвых вещей и нечистот, превышает то, что соответственно [находится] в полой внутренности неба. И для того, чтобы небо избавилось от разновидной порчи, оно нуждается в обители противоположностей. И, воистину, тебе становится ясной ничтожность подверженных порче созданий, когда ты постигаешь величие вечных тел.

Истечение(13)

Исходящее от Необходимого является либо чистым благом, либо благом, которое преобладает над злом. Примером первому являются мир разума и мир небесных сфер, поскольку они [оба] свободны от зла и гибели, кои проистекают от противоположностей; и поскольку в этих мирах нет противоположностей, то нет и порчи. Примером второму служит мир элементов и столпов и то, что подвергается гибели и приходит в негодность. И, воистину, это происходит ради принесения пользы другим вещам - ведь Творец сил и способностей не пренебрегает и ими. И если бы Он не сотворил [мира элементов], то рубашка бытия износилась, а плащ щедрости оказался бы коротким, и многие миры и несчетные драгоценности остались бы утаенными небытием. И подобным образом [миру] природ сопутствуют происшествия, как-то столкновения движений небесных сфер (34), вызывающие перемену состояния и гибель, [но это происходит] путем необходимого напутствования (лузум) и влечения (ис- тиджрар), помимо обращения внимания на то со стороны обитателей мира тайн. И, следовательно, в оставлении большого блага из-за малого зла заключено большое зло. И Опытный и Знающий Создатель не позволяет пренебречь им (благом. - Я.Э.), учитывая то, что тебе известно, что это незначительное зло ничтожно по сравнению с широтой земли, которая [сама] ничтожна по сравнению с низшим небом, которое, [в свою очередь], подчинено миру светов и сияний и сумрачно по сравнению с ним, тогда как сам этот мир - пленник, [схваченный] в руке Милостивого, и его никак не сравнить с Превосходительством Великого Бога (кибрийа, явное доказательство [бытия] Которого ослепительнее [всякого] света. И, таким образом, установлено, что благо желанно (мурдий) [Им], а зло акцидентально (арадий). И, следовательно, представление крупицы зла в море лучей солнца величия блага не только не вредит последнему, но, наоборот, увеличивает блеск и красоту, и свет и совершенство его, подобно тому как черная родинка на белом миловидном лице увеличивает его красоту и миловидность, и сияние и свежесть его. "Хвала Господу твоему. Господу славы, не имеющему того, что приписывают они Ему!" (37 : 180) - как-то упущение Его в делах и слабость действия Его в изображении подобий и форм; и Превосходительство Истины выше подобных абсурдных предположений.

Истечение (14)

Нет никакой [другой] вещи из числа приемлющих (35) и материй, которая была бы ниже и немощнее первоматерии мира противоположностей. Низость достигла в ней предназначенного для нее местоположения и недостаточность получила причитающееся ей место, поскольку она расположена на обочине бытия и в палате благодеяния и

стр. 125

щедрости ей отведено место в ряду обуви. Однако она - силок [используемый] для заключения в темницу телесных истинных сущностей, и сеть для уловления человеческих душ. И ни одна из форм, изливаемых над нею Дарящим, не тяжелее и мутнее земного праха (тураб). И поэтому телесный мир подобен чаше вина, наверху которой - прозрачное вино, а внизу - мутный осадок. Однако Творец освещает его человеком (башар), возвращение которого - в светлейшую обитель. И если бы доставление щедрости было возможно иным путем, то сей мрак не был бы извлечен из небытия в бытие. И, следовательно, для душ из этого мрака проистекает непрерывность вечного благоденствия. И если бы Даритель бытия Своим великодушием и щедростью не оказал мраку милости создания, то [установленный Им] в мире порядок не мог бы сохраниться. Слава Тебе, о Великий и Истинно Щедрый! Как хорошо путеводишь ты нас по верному пути и как точно указываешь нам [истинную] стезю! И если бы щедрость Твоя оказалась менее прочной, то она была бы недостойной Тебя, о Обладатель величия и почета!

Истечение (15)

Низкие приемлющие и материи различаются по [занимаемым ими] ступеням силы (кувва) и готовности (истидад), и земные души и формы отличаются одна от другой по своей тонкости (36) и мутности и разнятся между собой по близости и отдаленности [их] по отношению к Великому творцу. И справедливость заключается в правильном распределении (37) материй и очертаний между формами и душами. И Божья милость и Господне попечение дает всякому имеющему право то, на что он имеет право, и проливает над всяким способным к принятию причитающееся ему, подобно солнцу, проливающему свой свет на противолежащие [ему] [поверхности], в той мере, в какой они пригодны к восприятию его, без [какой-либо] скупости и скряжничания, и недостаточности и слабости; и затем напоят их единой водой, которая есть вода льющегося через края моря щедрости и [вода] чистого источника живой воды бытия; [вода], которая не прекращает проливать милость наклонными струями [с облак милости] и пользовать и одарять [всякую тварь] с источника щедрости и справедливости. "Тогда Мы отверзли двери неба для проливного дождя; а на земле велели пролить источники: воды слились между собою по повелению, давно уже предуставленному" (54 : 11-12) - имеются в виду вода высоких действователей (38) и вода низких приемлющих (39), [смешавшиеся], чтобы породить [разные] виды (анва) творений и роды (аджнас) созданий. И если бы материя лука могла принять форму шафрана, а носитель формы олеандра мог нести форму ромашки, то благороднейший и превосходнейший Даритель не упустил бы этого из виду и не наделил бы их формами лука и олеандра; напротив тому, Творец сил и способностей (кудур) устанавливает порядок бытия наилучшим из возможных и доступных образом. И не следует считать источник щедрости и великодушия и исток бытия и вечностности (кидам) иссохшим; напротив же, [следует знать, что] он всегда бьет ключом. И как может быть скупым в чем-то малом и незначительном Тот, пред Которым равно большое и малое?! И да не беспокоит сердце твое [вопрос], почему лук не становится шафраном, полынь - базиликом, мысленное представление (или эстимативная сила. - Я.Э.) (вахм) - разумом, несправедливый невежда - справедливым знающим, зло - добром и глупец - мудрецом, поскольку, произойди это так, то султан вынужден был бы подметать сор, а божественный мудрец - заниматься гнусным делом. И после того, как установлена разнородность готовностей и показано различие форм и душ по [занимаемым ими] ступеням, [отсюда следует, что] величайшего счастья удостаивается наилучшая готовность. И разница между отдельными особами человеческого рода по их благородству и порочности имеет место вследствие различия приемлющих и материй и [наличия] степеней силы и готовности. И всякое воздействие (асар)

стр. 126

отделилось от Истинного Действователя и Абсолютно Щедрого, и приказание Его "есть только одно слово, не более как мгновение ока" (54 : 50). Слава Тому, Кто очищен от непристойного; слава Тому, в царстве Которого совершается лишь то, чего Он желает.

Истечение (16)

Обыкновение божественной милости и обычай Господнего попечения - не препятствовать необходимым вещам, в которых особы нуждаются в силу их природы, и не скупиться в том, что служит пользе дела; напротив же. Он - "Тот, Кто дает всякой вещи творение ее и путеводит ее" (*)(20 : 52), и дает всякому живому [существу] причитающееся ему, и не оставляет его напрасно. И, конечно. Он построил для человека из материй элементов, средствами света, храмы (хаякил), совершенные по своему строению и [зиждущиеся] на ровных столпах, [соорудив их] наилучшим образом и [соблюдя] совершенное равенство [элементов], чтобы они сделались жилищами для человеческих душ и сетями для уловления представимого (тасаввурийа) и [логически] подтверждаемого (тасдйкийа) (40) знания, и открыл в этих храмах разные двери и следующие друг за другом отверстия (41), часть которых выходит в чувственный мир (как-то явные ощущения - ал-машаир ал-джалиййа), а другая часть - в мир подобий (алам ал-мусул) (как-то скрытые постигающие - ал-мударик ал-хафиййа). И Он определил для каждой из этих дверей [особую] силу, прибегая к которой душа может постигать истинные сущности того или иного рода, и орудие, используя которое она может охватить часть чудес. А в самосущности души есть дверь, выходящая в мир малакута и ведущая в пространство джабарута. И когда душа получает от этих сил и орудий основы знаний из числа начальных положений и очевидных истин, и строит из них определяющие (хаддиййа) или описывающие (расмиййа) структуры (таркйбат), и составляет из них взаимосочетающиеся (иктираниййа) и взаимоисключающие (истис-наиййа) составления (талифат), она вылавливает теории (назариййат) из начальных положений и переходит от чувственно воспринимаемого к умопостигаемому; и для защиты от погрешности, [имеющей место] в мыслях, и ошибки, проистекающей от связи их с миром первоматерии, она использует орудие, называемое "весами" (мйзан) [логики], при помощи которых меняла разума, путеводящий нас в основах воззрения и в ответвлениях передаваемого, отличает настоящие монеты доказательств от фальшивых и определяет [истинный] вес доводов, без уменьшения и увеличения. И когда с проницательностью души в знании соединяется уравновешенность ее в поступках и от самосущности ее устраняются недуги пороков и изъянов, то форма ее отделяется от приемлющих и уподобляется первым разумам в схватывании [знанием] умопостигаемых сущностей и в отстранении от тел и низких вещей.

Истечение (17)

Воистину, человек делится на тайное (сирр) и явное ('алан); на душу и тело. И что касается души его, то оно - Господня субстанция (джавхар раббанийй), и преславная тайна (сирр субханийй), и тонкая субстанция (латйфа), [принадлежащая к миру] малакута, и божественное пламя, и духовное слово, и Господне творение, и действие, которое вне времени и места, - скорее же слово, написанное "кяфом" и "нуном" (Кун! - Будь! - Я.Э.), и вещь, являющаяся наподобие "Будь! и было" (3 : 52), - и это действие Того, [любое] действие Которого самосущностно; Он совершает его Своими словами, и слова Его - сущие в произведениях Его, написанные на земле Его и на небесах Его, и посредством этих слов смотрящий [на них], размышляя, узнает о Крепкой Истине (ал-хакк ал- кавйм) и видит воочию прямой путь. Поэтому поразмысли [и ты] об этой книге, полной знаний, и посмотри [внимательно] на этот путь, простертый от рая до

стр. 127

ада, - быть может, ты проснешься от сна небрежения (гафла), [охватившего тебя] на ложе [этого] мира, и спасешься от мрака моря первоматерии, и освободишься от плена темной природы и ее темных и диких сил, и возвысишься до превосходного вместилища и пречистого места, так что порча не сможет коснуться тебя, и ты не будешь [больше] стремиться к миру тел.

Однако тело человека - сложный [по своей структуре] храм (хайкал), построенный в виде судна; с помощью его человек пересекает море телесных вещей и переправляется на пояс духовных сущностей. Посмотри же пристально очами сердца и воспламени фитиль своего разума, [поднеся его] к этим загадочным письменам и к этой [хорошо] спрятанной тайне. И горе тем спорщикам, которые, заклейменные знанием основ и меченные упрощенным пониманием правил и основ (так у Садры! - Я.Э.), полагают, что человек - это [только] сей чувственно воспринимаемый расписанный храм и сие продырявленное (мутахалхил), "расщипанное" (манкуш, 101 : 4) тело, и не более того, и считают, что у Бога нет иного мира, позади этого [мира] презренных тел, и иных творений, кроме этих червей и гниющих животных. И оба эти высказывания далеки от истины и заслуживают поражения стрелами порицания. Наоборот же, правда такова, что существует [и] другой мир, в котором обитают духовные твари и божественные особы; и к ним возвращаются людские души, когда они очистились от скверны и нечистоты.

Истечение (18)

Постижение бывает двояким: явным (машхур) и скрытым (мастур). Явное [постижение] - это чувственное (хиссий), а скрытое - душевное (нафсий). Когда в чувственном постижении имеет место увеличение, то в нем возрастает слабость (даф) и порча (фасад). А в душевном [постижении], когда увеличивается счет и число [постигаемого], то количество приспособлений и орудий разума возрастает. И от этих двух [постижений] исходит лишь то, что соответствует каждому из них. Чувственное [постижение] - [это как] густой мрак (залам хасир), а душевное - [как] ослепляющий свет (дия бахир); [и это так] потому, что одно из них - выжимки (суляфа) отстраненных форм (ас-сувар ал-муджаррада), а другое - отпрыск (суляла) тусклых неустойчивых тел (ал-аджсам ал-мукаддара ал- мугаййира). И совершенство души [заключается] в соединенности (иттисал) ее со святостью (кудс) (т.е. в причастности к последней. - Я.Э.) и в запечатлевании (интикаш) в ней образа (хайа) бытия, истекающего от поклоняемого первоначала. Поэтому душа должна быть скупой в своей склонности ко всему, что каким-либо образом зависит от первоматерии, [ради того], чтобы соединиться с действенным разумом (ал-акл ал-фа"ал) и избавиться от перемены и исчезновения, так как, через отделение ее от первоматерии, она спасается от ненавистного [ей] и поселяется в обители, в которой собеседникам ее становятся [спасшиеся] праведники (абрар). А ныне душа, хотя она и не ограничена перво-материей, вследствие ее любви к [вещам,] зависимым от последней, подобно пленнику. И когда она покидает ее (материю. - Я.Э.) и добивается свободы, то приобщается к счастью очищенных (массас) форм (а они, как тебе известно, далеки от [всякого] воплощения и отдалены от первоматерии и противоположностей) и, с позволения Господа отстраненных форм, получает спасение (фавз) в вечном счастье. Поэтому соединение ее с духовным миром и с кладезем света - высшая и величайшая из целей и благороднейшее и серьезнейшее из желаний с точки зрения того, что это - мир возвращения, поскольку он - место рождения ее, и к нему возвращаются наши чистые души и сияющие разумы, как [сказано] в великой Книге: "К Нему восходит и благое слово, и доброе дело" (35 : 11). И, воистину, "благие [слова] - для благих мужей и благие мужи - для благих [слов]" (*) (24 : 26). И у порочных душ, погруженных в море природы, головы опущены долу и очи их лишены зрения; духи их заключены там, где

стр. 128

погрузились они; очертания (т.е. тела. - Я.Э.) их спрессованы (макбус) там, где окунулись они; воистину, "порочные [слова] - для порочных мужей и порочные мужи - для порочных [слов]" (*) (24 : 26).

Истечение (19)

Человеческие души обладают внешними и внутренними силами, ощущениями, чувствами и постигающими (мадарик). И ограниченность (инхисар) чувственно постигаемого формами и смыслами материального мира, как это известно и описано в книгах, указывает тебе на ограниченность внутренних ощущений постигаемым [ими] [из числа] явных форм и скрытых смыслов; и в противном случае (42) на рынке природы имело бы место бездействие некоей вещи и падение спроса (касад) на нее, но это - знак порчи ее. И, воистину. Щедрый, Который "дает всякой вещи творение ее" (20 : 52), равным образом не скупится, [обделяя] [какую-либо] вещь в причитающемся ей, так как самосущность Его есть источник блага и милости, и истечения [щедрости], и благодеяния. И как может быть скупым в проливании [щедрости] над пылинками, кружащимися в сиянии солнца. Тот, [по отношению к Которому] лепешка солнца и каравай луны - хлебцы, испеченные в печи света Его, а великий огонь, [горящий] в глубине небосвода, - головня с моря пламени Его. И равным образом Он не расточает дары зря и не пользует понапрасну, не проливает [благо] попусту и не тратит щедрость бесполезно. "Истинно, расточительные братья сатанам" (17:29); но благодеяние Его, [имеющее место] благодаря великодушию Его, и милость, оказываемая Им благодаря превосходству (фадл) Его, справедливы и присуждаются правильно.

Истечение (20)

Необходимо, чтобы местоположения (мавади) всех чувств находились в голове, так как голова по отношению к [остальному] телу - как бы удаленная вершина, [поднимающаяся] над высокой крепостью; и сторожа крепости должны находиться выше ее [самой], чтобы они могли [как следует] охранять ее и надзирать за нею; [поэтому], как говорили мудрецы: "Голова - обитель всех чувств", кроме чувства осязания, которое распространено по всему телу, вместилищу бедствий и искушений, в силу великой мудрости, скрытой от внутренних очей [людей], слабых зрением.

Истечение (21)

Носителем всех сил человеческой души и наместником ее является парообразный жизненный дух (ар-рух ал-бухарий ал-хайяваний), возникающий от чистой и тонкой части [четырех] жидкостей (43) (тогда как от мутной и густой части этих жидкостей возникают органы тела). Источником его является сердце (калб), шишковидный конусообразный [орган]; [выйдя из него], он затем распространяется по высоким и низким местам [тела] и разделяется на чувственный (нафсанийа) [дух], который поднимается вверх, и природный дух, который спускается вниз и [располагается] в печени. И всякое место [в теле], на которое распространяется власть света (султан нурий) этого духа, живо, а в противном случае в нем нет ни чувства, ни движения. И извлеки урок из того [факта], что закупорка [жизненным духом] [телесных] путей и нервных каналов вызывает паралич и эпилепсию, тогда как недостаточность его порождает меланхолию и волнение. И этот дух - один из предметов естественной медицины, лечащей тело, подобно тому как глаголящая душа - один из предметов медицины божественной, врачующей дух, - той [медицины], в которой делают изыскания пророки и посланники, поддерживаемые откровением (вахй) и вдохновением (илхам), подобно тому как врачи испытуют [больного] при помощи полного

стр. 129

обследования и совершенной интуиции. И поэтому, чтобы облегчить понимание [сути дела] для [людей], предрасположенных к усвоению знания и [обретению] уверенности, сказано: "Пророки - врачи душ, подобно тому как врачи - пророки тел". И также передают со слов людей мудрости и Закона: "Пророк - слуга предопределения, подобно тому как врач - слуга природы". И от этих двух духов (44) происходит знание в двух мирах и проистекает ведение в двух поясах, т.е. в мулке и малакуте, созданных Живым, Который не ведает смерти. И на этих двух ногах стоят и зиждутся две науки: наука медицины, которая есть наука о телах, и наука богословия, которая есть наука о религиях. И, следовательно, телесный дух есть вьючное животное, исполняющее распоряжения человеческой души, постигающей и действенной с позволения Дарителя ее, восходящей с Бога и заходящей в Нем. И посредством его она распоряжается в ветшающем и бренном теле [до тех пор], пока у того сохраняется способность к восприятию распоряжений ее, а когда оно теряет способность принимать распоряжения ее, то душа оставляет его и, вследствие разрушения дома, отправляется в путь, - как сказал некто из персов:

Душа собралась в путь. Я сказал [ей]: "Не уходи!"

Сказала [в ответ]: "Что [остается мне] делать?

Ведь дом рушится".

Омар Хайям (?)

Истечение (22)

Теперь, когда ты достоверно узнал то, что мы изложили для тебя, и понял то, что мы внушили тебе, ты постиг некоторые тайны мудрости и истины знания относительно того, каким образом душа управляет телом, при том, что тело подобно густой тяжести (сикл касйф), а душа - тонкому свету, и [уразумел то], как между ними возникает связь управления и распоряжения, и любовь [к] соединению и согласию, и боль расставания и разлуки, и [то], как можно представить сочетание тьмы и света, и печали и радости, и союз между высшим, о котором Всевышний Бог говорит, возвеличивая место его: "Мы вознесли его на высокое место" (19:58) и "Истинно книга благочестивых в высших чертогах" (*)(83:18), и низким, на которое указано в слове Его: "Истинно книга нечестивых в низших темницах" (*) (83:7), тогда как между ними существует чтойностная враждебность и противодействие, которое не скрыто от людей понимающих и способных к рассуждению. И потому Всевышний Творец, оказав любезность посредством Своей совершенной мудрости и совершив благодеяние посредством благости Своего всеобщего попечения, сотворил из материи семени плотное тело, а из тонкой части его - тонкое сердце, а из чистой части сердца - дух, берущий начало в нем (45), - который по тонкости и чистоте своей подобен небесным сферам, далеким от [всякого] различия, влекущего за собой порчу и гибель; и приготовил его (дух. - Я.Э.) для угнездения и обитания в нем глаголящей души, чтобы, [пребывая в нем], [душа], которая является пламенем малакута, изливающимся из Света светов, подобно тому как свет солнца изливается на очи, без того, чтобы в Живом Дарителе сократилось бы что-либо, усовершенствовалась во благо возвращения и здешней жизни. И, представив [сначала] с помощью своего чувства воспламенение фитилей, готовых к принятию формы огня от огня, который подобен действенному разуму, представь затем с помощью своей интуиции воспламенение фитиля семени, подготовленного при помощи масла жизненного духа - того [масла], [о котором сказано, что оно] "загорелось уже, тогда как огонь еще не прикоснулся к нему" (*) (24:35) - к принятию человеческой души, которая - пламя, [вспыхнувшее от] огней малакута, от Дарителя его, Который - Свет божественных светов. И это [определенная тебе] мера мудрости и разбавленного водой знания из "котлов,

стр. 130

[стоящих] как горы" (34:12), и полумесяц из странствующих полных лун, который накормит и напоит тебя, сделает тебя зрячим и даст тебе силу, и избавит тебя от нужды в длиннотах, приводимых в пространных комментариях.

КОММЕНТАРИИ

1 Господствие - согласно определению А.В. Смирнова, "частный случай божественности (когда некая сущность есть воплощение некоторых, а не всех божественных имен или когда она рассматривается как таковая)" (А.В. Смирнов. Великий шейх суфизма. М., 1993, с. 104).

2 Т.е. формы, которые полностью отстранены от материи.

3 В этой главе Мулла Садра излагает свою концепцию о подлинности (или первенстве) бытия (осалят ал-вуджут), в которой постулируется большая подлинность бытия по сравнению со чтойностью (махия), его первенство над нею. Эта концепция - одна из основных составляющих доктрины Садры. Она диаметрально противоположна разработанной Сухраварди концепции "подлинности чтойности" (асалят ал-махия).

4 Т.е. бытием в полном смысле этого слова обладает только Бог, который есть (для Садры) Абсолютное Бытие.

5 Тауфик Ибрагим расшифровывает хаял как имагинативную, а вахм - как эстимативную силы.

6 О "начальном устроении" см.: Коран 56:62 и 29:20. Ср. также 53:47.

7 Имеется в виду загробный мир и естество, которое человек получает, умирая в земном мире и рождаясь в загробном.

8 Иными словами, бытие Абсолюта тождественно знанию Его; всякая другая вещь обладает бытием постольку, поскольку она знаема Им.

9 Милость Бога заключается в даровании вещам воплощения (воплощенного бытия).

10 Аллюзия на стих Корана: "Действительно, Иисус пред Богом подобен Адаму, которого Он сотворил из праха, затем сказал ему: "Будь!" и он был" (*) (3:52).

11 Престол ('арш) обозначает (здесь и далее) внутреннюю сущность бытия в аспекте трансцендентности.

12 "Крайний лотос" символизирует предел доступного твари знания.

13 Т.е. не таков, что все от него существующее уже бы существовало, если бы не несовершенство самого этого сущего.

14 Здесь противопоставлены друг другу искусный вымысел (в лице творений Джахиза) и истина (книга Ибн Сины).

15 В дальнейшем термины малакут (мир души, духовная стихия, из которой она сотворена) и джабарут (мир духа или ума как способ существования, свойственный ему, когда он пребывает в чистом виде) остак-ляются без перевода.

16 Имеется в виду способность Бога создавать вещи посредством Своего приказания (амр).

17 Здесь противопоставление Бога как Истинного Творца и остальных действователей, которые, в сущности, лишь видоизменяют сотворенное Им.

18 Т.е. бестелесные.

19 Т.е. Первый Разум.

20 Следует иметь в виду, что термином ибда' (мудда' - производное от него) в средневековой арабоязычной философии принято обозначать творческий акт, осуществленный непосредственно Творцом (мубди') без посредничества вечных субстанций, будь они телесными или бестелесными.

21 Имеются в виду души, движущие небесные сферы, и сами небесные сферы.

22 Или "превозносящие" (сабихат). Имеются в виду души небесных сфер.

23 Сравнение вечно вращающихся небесных сфер с мельницами встречается уже у древнегреческих авторов.

24 Имеется в виду действенный разум (ал-'акл ал-фа''ал), отождествляемый также со Святым Духом (ар-рух ал-кудус) и архангелом Гавриилом.

25 Четыре яруса символизируют сферы четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли.

26 См. примеч. 24.

27 Аллюзия на стих Корана: "Земля озарится светом Господа твоего..." (29:69).

28 Термин "очертание" (шабах; мн. ч. ашбах) указывает на бесформенность, аморфное состояние, которое присуще материи. Иначе говоря, чистые формы не могут должным образом проявиться в материи по причине нечистоты и загрязненности ее; то, что проявляется в ней, - искаженное и неточное изображение, "призрак" чистой формы, подобный "призраку" человека, отражающемуся в некачественном

стр. 131

и заржавевшем металлическом зеркале (о роли семантемы зеркала в средневековой арабоязычной философии см.: А. Игнатенко. Зеркало как составляющая спекулятивной парадигматики в арабо-исламской мысли эпохи средневековья. - Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М., 1998, с.210-249).

29 "Матери" (или "основы") (уммахат) символизируют четыре элемента или четыре столпа.

30 Имеется в виду человек, который получил бытие позднее всей остальной твари.

31 Под "началом" (мабда) здесь следует понимать создание как движение от Творца к твари, от сокрытого к проявленному.

32 Под "столпами" (аркан) имеются в виду сухость, влажность, холод и тепло.

33 Перипатетический термин, означающий разумность, полученную путем соединения с действенным разумом.

34 Имеется в виду несогласованность и разлад между движениями небесных сфер, порождающие порчу и гибель в мире элементов.

35 Согласно приводимому А. Шафииха определению А. Деххода, "приемлющий (кабил) - это претерпевающий (мунфа'ил), называемый также "материей" или "вместилищем" (махалл) "(Ал-варидат ал-калбийя. Тегеран, 1979, с. 198). А. Деххода полагает, что "приемлющие" тождественны "упроченным воплощенным сущностям" (а'йан сабита) в суфизме, поскольку те и другие принимают истечение и щедрость от Истинного Действователя (там же).

36 Имеется в виду прозрачность и чистота души как противоположность загрязненности ее низкими устремлениями.

37 Букв.: выравнение (тасвийа).

38 Подразумеваются разумы и души.

39 Т.е. материй.

40 Уже Ибн Сина (вслед за Аристотелем) делит знание на "представление" (тасаввур), т.е. родо-видовое определение, и "подтверждение" (тасдик), т.е. силлогизм.

41 Имеются в виду органы чувств в человеческом теле.

42 Т.е. если бы не имела место вышеупомянутая ограниченность.

43 Кровь, лимфа, желчь и черная желчь.

44 Имеются в виду глаголящая душа (ан-нафс ан-натика) и жизненный дух (ар- рух ал-хияваний).

45 Т.е. жизненный дух.

Постоянный адрес данной публикации: