Критика и библиография. РЕЦЕНЗИИ

М.: ИВ РАН, 2002. 159 с.

Почти восемь лет феномен радикального исламского движения "Талибан" был объектом пристального внимания мирового сообщества. За 1996 - 2001 гг. талибы сумели взять под свой контроль большую часть территории Афганистана и создать здесь свой "Исламский эмират". Но даже после того как это движение было разгромлено силами антитеррористической коалиции во главе с США и их афганскими союзниками, внимание к нему не уменьшилось. Несмотря на понесенные потери, талибы и боевики "Аль-Каиды" продолжают не только вести диверсионную войну на территории Афганистана, но и разрабатывают террористические операции в других странах. Их лидеры делают воинственные заявления о скором возвращении к власти.

В мировой научной литературе появился ряд работ, рассматривающих различные аспекты деятельности "Талибан". Однако книга P.P. Сикоева выделяется среди них тем, что основана на глубоком научном анализе первоисточников - выступлений талибской прессы и официальных документов режима талибов.

Работа состоит из двух частей (15 глав). В первой части ("Истоки") P.P. Сикоев знакомит читателя с социальным происхождением талибов, их религиозными взглядами и этническим

(c) 2003

стр. 202

самосознанием. Хорошо зная специфику афганского общества, автор отмечает, что, несмотря на отсутствие церковной иерархии в исламе, в Афганистане давно сложилась "фактическая религиозно-социальная пирамида" (с. 33), верх которой составляли влиятельные и привилегированные богословы (улемы), главы суфийских орденов, имамы соборных мечетей. На следующей ступени за ними стоят работники шариатских судов, а в основании этой пирамиды находилась самая бедная и многочисленная часть мусульман - сельские муллы и учащиеся (талибы) сельских религиозных школ-медресе.

Много внимания уделяет автор анализу причин возникновения движения "Талибан" и внешних факторов, способствовавших его появлению. Проработав значительный объем источников, он сумел аргументированно показать, что для учеников религиозных школ (как правило, выходцев из бедных семей) учеба в медресе была единственной возможностью не только получить образование, но и элементарно прокормиться. За время учебы они содержались за счет милостыни (садака), поступающей от членов религиозной общины. Исследуя исторические источники, автор приходит к заключению, что на протяжении более 100 лет афганское духовенство было лишено возможности накопления больших экономических ресурсов. Уже эмир Абдуррахман-хан, правивший Афганистаном с 1880 по 1901 г. и ставивший своей целью создание абсолютной монархии, сумел лишить духовенство собственных источников доходов. Невозможность получать доходы от вакуфов, выплат закята и садаки (которые с этого времени поступали в государственную казну), по сути дела, превратила мулл "в обычных государственных чиновников, получающих зарплату" (с. 33).

Но даже несмотря на это, афганские муллы и улемы продолжали оказывать влияние на "умонастроения своего народа". Психология рядового афганского мусульманина была такова, что представитель духовенства неизменно оставался "источником информации, интерпретатором социально-политических новостей, а главное, признанным наставником и советником, сопровождавшим сельчанина от рождения до смерти..." (с. 34). Именно поэтому, считает автор, муллы и улемы традиционно играли консолидирующую роль в обществе, периодически становясь то организаторами сопротивления иностранному вмешательству, то центром оппозиции "безбожной" государственной власти. И всегда в таких случаях у них оказывалась под рукой послушная и легко управляемая масса семинаристов религиозных школ, отличавшихся высокой дисциплиной и хорошей организованностью. В результате религиозные школы, где обучались тысячи молодых людей, нередко становились опорой амбициозных мусульманских деятелей, средством для достижения их корпоративных интересов. По мнению автора, в период нахождения советских войск в ДРА именно медресе стали "поставщиками бойцов" для борьбы с "безбожной" властью и продажным "кабульским режимом", а впоследствии базой и основным резервом для формирования движения "Талибан".

С началом гражданской войны в Афганистане большой поток афганских беженцев хлынул в Пакистан, и религиозная жизнь сместилась в пакистанские медресе. В середине 1990-х годов здесь уже действовало огромное число медресе, контролируемых различными религиозно-политическими силами. По разным данным, число их колебалось от 2500 в 1995 г. до 5500 в 1997 г. (с. 40). В большинстве из них наряду с теологическими преподавались военно- политические дисциплины. К моменту возникновения на политической арене Афганистана движения "Талибан" в школах-медресе только на территории Пакистана уже было сосредоточено огромное число фанатично настроенных молодых людей, готовых принять участие в религиозной войне-джихаде. Политические силы (среди которых автор называет и Межведомственную разведку Пакистана) не преминули использовать эту мобильную массу людей в своих интересах.

Движение "Талибан" возникло на религиозной основе, инициаторами его были религиозные деятели и религиозные партии. Однако мировоззрение талибов нельзя понять, не разобравшись в особенностях их вероисповедания. В связи с этим автор монографии задается вопросом: какой ислам исповедуют талибы? Заявления талибов, неоднократно звучавшие со страниц их прессы, были категоричны. Свое государство они называли "Исламским эмиратом" и не скрывали, что целью его создания является "возврат к благословенным временам ислама праведных халифов" и построение "чисто исламского государства" (с. 42). Но методы, используемые при этом талибами, в конечном счете привели к тому, что даже сами мусульмане как в Афганистане, так и за его пределами, стали обвинять их в отступлении от канонов ислама и нарушении принципов исламского милосердия. Опираясь на первоисточники на языках пушту и дари, Р. Сикоев пришел к выводу, что талибы были приверженцами особой, синтетической

стр. 203

формы ислама, вобравшей в себя "элементы радикального фундаментализма и этнической специфики" (с. 46).

Во второй части ("Эмират") рассматриваются основные аспекты внутренней и внешней политики талибов. На начальном этапе своего появления руководство талибов декларировало намерение построить в стране "подлинно исламское государство". Во время провозглашения муллы Мухаммада Омара Ахунда "повелителем правоверных", по утверждениям его сторонников, у 1.5 тысячи "выдающихся духовных лиц... из глаз текли слезы" (с. 67). Именно это событие, по мнению автора, "четко обозначило вектор политических амбиций верхушки движения "Талибан", направленный на создание в Афганистане военно- теократического режима" (с. 68).

Большое внимание P.P. Сикоев уделил аспектам взаимоотношений талибов с Усамой бен Ладеном и влиянию, которое последний оказал на афганцев. Детально проанализировав причины взлета и падения талибов, автор приходит к выводу, что талибы допустили непоправимую ошибку, приняв на своей территории "троянского коня" в лице бен Ладена. Именно это стало одной из главных причин падения их тоталитарного режима. Автор предостерегает международное сообщество от заигрывания с радикальными мусульманскими группировками.

Книга читается легко, на одном дыхании, поскольку написана динамично, хорошим литературным языком. Предваряющие каждую главу удачные эпиграфы помогают читателю быстро войти в ее тему, а привлечение обширной классической литературы по истории ислама позволяет лучше понять суть движения "Талибан" и смысл его религиозно-политических акций.

Монография вносит реальный вклад в афганистику и исламоведение. Она актуальна прежде всего потому, что движение "Талибан" и подобные радикальные течения в исламе все еще продолжают действовать и создавать угрозу миру и безопасности каждого конкретного человека. Книга будет интересна широкой читательской аудитории - специалистам разного уровня, государственным чиновникам, студентам. Вместе с тем слишком маленький тираж (300 экз.) вряд ли сможет удовлетворить спрос на нее.

Постоянный адрес данной публикации: