К началу XX в. востоковедение накопило огромный фактический материал благодаря археологическим открытиям предыдущего века. Были прочитаны древние надписи и тексты. Появилось множество научных трудов самого разного характера. Возникли новые отрасли исследования. В то же время стремительно развивающиеся мировые коммуникации ставили перед наукой задачу выведения ее из узких рамок специализации, а также развития в направлении широкой практической пользы. В этом контексте Ю.Н. Рерих видел насущную необходимость в создании общей истории Востока и считал это приоритетной задачей. Он считал, что востоковедение не должно быть замкнутой на себе наукой, сокровища восточной мысли должны быть открыты всему миру. Кроме того, он указывал, что помимо обобщения уже известных данных "работа такого рода способствовала бы новым открытиям и, может быть, даже открытиям неожиданным, а также помогла бы ученым, специализирующимся в других областях науки" [Рерих Ю.Н., 1999(2), с. 15]. Ю.Н. Рерих стал апологетом единой цивилизационно-культурной азиатской общности, в складывании которой первостепенную роль отводил буддизму.

Ключевые слова: Рерих Ю.Н., метод синтеза в истории, культурное единство Азии, буддизм.

Ю.Н. Рерих выступил основоположником нового направления в исторической науке, в основе которого лежат синтез, обобщение, поиск всевозможного единства и интеграционных связей. В свете этого подхода наука история представлялась лишь частью целого блока исторических дисциплин, в который наряду с ней входят археология, культурология, этнопсихология, история философии и религий, история искусств. История любой страны, любой территории теперь могла быть представлена как часть всеобщей истории мира, а различные этносы выступили субъектами единого исторического процесса. С этой точки зрения, например, Восток и Запад развивались сообща, в постоянном взаимодействии и взаимовлиянии.

Ю.Н. Рерих поставил перед собой задачу исследования Азии как единого культурно-исторического пространства. Он задумал большой труд по истории Центральной Азии, в котором в свете нового подхода была бы представлена единая история для всех азиатских народов, не только проживающих в государствах, крупных и мелких, но и кочующих по ее степным просторам. Он планировал показать все эти народы в тесном взаимодействии и взаимовлиянии, т.е. единым культурно-историческим сообществом. Причем дать большой исторический срез - от самых древних времен до современности.

Ю.Н. Рерих хорошо осознавал, что такой труд потребует огромных знаний и большой затраты времени на исследования. Всю жизнь он скрупулезно собирал новые материалы и вносил их в уже выстроенную канву исследования. К сожалению, труд, задуманный ученым, так и не был опубликован при его жизни и остался в рукописи на

стр. 116
более чем тысяче страниц. Работа эта вышла в трех томах только в 2004-2009 гг. под названием "История Средней Азии".

В ходе исследований Ю.Н. Рерих прослеживал определенное единство в развитии народов не только на большой территории Центральной Азии, но и шире, всей Азии. Ученый видел его везде в географическом положении, этнологическом, экономическом, а также в языковом аспектах. Однако приоритет он отдавал культурному единству. Именно культура, по его мнению, является универсальной ценностью человечества. Различные страны, государства, цивилизации могут возникать и гибнуть, но после них остается некий универсальный культурный субстрат, благодаря которому развитие человечества продолжается.

Ставя во главу своих исследований принцип развития культуры, Ю.Н. Рерих выступал в соответствии с выдвинутой его отцом, Н.К. Рерихом, концепцией культуры, согласно которой она есть самая высшая ценность человека и человечества. Николай Константинович писал, что "личность, род, государство могут расти лишь на основе культуры" [Рерих Н.К., 1992(2), с. 136]. Он называл культуру "путевым столбом истинной эволюции" [Рерих Н.К., 1992(1), с. 103].

Исходя из этой концепции, Ю.Н. Рерих видел в Азии единое культурное пространство, где основные культурно-цивилизационные идеи на протяжении большого исторического периода прослеживаются буквально у всех народов, независимо от их этнического состава, языка и даже религиозной принадлежности.

Как получилось, что в Азии возникла универсальная цивилизация, скрепленная едиными культурными элементами в целостное и исторически непрерывное пространство? Чтобы ответить на этот вопрос, Ю.Н. Рерих предлагал рассмотреть влияние учения Будды на развитие народов Азии. Именно буддизм, по его мнению, сыграл ключевую роль для стойкого культурного объединения. Появление буддизма Рерих считал очень важным событием в истории Востока. Возникнув в Индии, буддизм достаточно быстро распространился по всей Азии. Ученый выделял три основных потока его продвижения.

Первый поток на север, через горные перевалы Гималаев и Гиндукуша, захватывает районы с востока разделительной линии Памир-Тянь-Шань, проникая в Тибет, Монголию, Южную Сибирь, а также далее на восток - в Корею и Японию. В результате такого массированного проникновения буддизма в Центральную Азию в 1-м тыс. н.э. возникла широтная линия буддийских культур от берегов Аральского моря на западе до Тихого океана на востоке. Добавлю, что существовала и меридиональная линия - от Цейлона на юге до Южной Сибири на севере.

Более того, Рерих особо отмечал проникновение буддизма и на северо-запад России. Он писал: "Неуклонное движение буддизма на север завершилось возведением буддийской вихары в Петербурге, <...> которая была освящена в 1913 году. Она стоит до сих пор, пережив вражескую бомбардировку во время незабываемой блокады Ленинграда в ходе Второй мировой войны" [Рерих Ю.Н., 2002(3), с. 15]. То, что буддизм в своем движении из Индии достиг рубежей России и стал достоянием народов, проживающих на ее территории, Рерих считал важным историческим фактом. Россия, принявшая в свое время духовное послание Будды, также вошла в буддийский мир и стала частью большой буддийской цивилизации.

Другой поток распространения буддизма последовал в Юго-Восточную и Южную Азию. Обращение Цейлона произошло еще во времена буддийского императора Ашоки (III в. до н.э.). Затем наземными и морскими путями буддизм проник на земли Индокитая: в Бирму (Мьянма), Таиланд, Камбоджу, Лаос и Вьетнам. Следуя на юго-восток, он проник и на Малайский архипелаг.

Третий поток, по мнению Рериха, нес послание Будды в страны Ближнего Востока и Средиземноморья. Там идеи учения Будды восприняли некоторые духовно-религиозные направления, такие как ессеи и гностики. Отмечу, что до настоящего времени

стр. 117
влияние буддизма на развитие стран средиземноморского бассейна и северо-запада Европы мало изучено, в том числе и то, как он сказался на зарождении и развитии христианства, ставшего для этого региона мощной культурно-идеологической силой.

Таким образом, буддизм был распространен почти на всем Евразийском континенте. Ю.Н. Рерих впервые в востоковедении заговорил о буддизме как мощной культурно-исторической силе, больше чем на тысячелетие скрепившей между собой многочисленные народы, говорящие на разных языках.

Возникает вопрос: что позволило буддизму стать такой мощной влиятельной силой в истории? Какой внутренний потенциал для этого содержался в учении Будды, по мысли Ю.Н. Рериха?

Под буддизмом исследователь понимал не столько религию, которая на протяжении веков претерпела несколько этапов трансформации, а всю совокупность идей, заложенных в учении Будды. Комплекс идей учения Будды (буддийская Дхарма), по мнению Ю.Н. Рериха, в идеологической сфере являлся подлинной философией жизни, своеобразной ментальной наукой, носящей всеобщий универсальный характер и не подверженной старению. Весьма ценным фактом является то, что философия буддизма во многом опирается на положения, которые проверяются логическими рассуждениями, она не требует слепой веры в догматы, в утверждения авторитетов и тем более не обращается за доказательством ее подлинности к чудесам. Она не замыкает мышление в узких рамках конфессиональных догм, а, наоборот, дает простор развитию мысли.

Философские идеи буддизма затрагивают глубинные основы бытия, отвечают на самые важные вопросы жизни. Они предоставляют способы теоретического осмысления важнейших мировых проблем, формируют у человека мировоззрение и раскрывают смысл его жизни. Они оправдывают прогрессивное развитие как личности, так и государства, дают далеко идущие перспективы для индивидуального и коллективного духовного роста. Усвоив идеи учения Будды, народы могли успешно продвигаться в своем эволюционном развитии.

Еще одна существенная черта буддизма: в случае диалога с другой идеологической системой буддизм в первую очередь старался найти то общее, что сближает оппонирующие стороны, а отнюдь не то, что могло разъединять и привести к конфликту. Буддизм никогда не настаивал на своей исключительности. Поэтому он мог мирно сосуществовать с другими религиями и верованиями.

Учение Будды имело всеохватную гуманистическую направленность. Его духовное послание адресовано всем людям, независимо от их этнической, языковой или социальной принадлежности. В нем говорится о единой природе всех людей без исключения. В работе "Культурное единство Азии" Ю.Н. Рерих писал: "Именно буддизм с самого своего возникновения перешагнул национальные и политические преграды и первым стал проповедовать единство человечества независимо от национальности" [Рерих Ю.Н., 1999(1), с. 20]. Именно общечеловеческая направленность буддизма сделала его влиятельной идеологической силой.

Поддержку буддизма в самых широких слоях населения обеспечило то, что проповедь Будды имела сильный социальный посыл. Рерих писал: «С самого начала своего распространения, буддизм, следуя словам своего Основателя: "Идите и пекитесь о благе и благополучии многих, в сострадании к миру", - вдохновлялся и присоединялся к движениям, стремившимся к социальной справедливости и равенству» [там же]. Более того, куда бы ни проникал буддизм, свои идеи он старался доносить на языке, доступном народным массам. Будда и его ученики использовали для своих поучений только народные диалекты.

Таким образом, буддизм, с одной стороны, имел сильную теорию - целый комплекс философских идей, с другой - соединял теорию с практикой. Этика буддизма была всеохватной. Рерих писал: "Распространяясь по Азиатскому континенту, буддизм

стр. 118
отличался двояким притяжением - влияние и его философской мысли, и общечеловеческой направленности было потрясающим" [Рерих Ю.Н., 2002(1), с. 10].

Буддизм давал широкие возможности для просвещения и нравственного воспитания народа, а также для развития культуры и искусства. "Повсюду, куда бы ни проникал буддизм, он формировал духовную жизнь и характер народа, обогащал его литературу и искусство и давал ему определенное единство воззрений, что, вероятно, является одним из его величайших достижений" [Рерих Ю.Н., 1999(1), с. 20]. То есть буддизм был сильным культурообразующим фактором.

В особенности это проявилось в Центральной Азии, куда буддизм проник в кушанскую эпоху в I в. н.э. Несмотря на сложную полиэтническую среду, буддизм в этом регионе занял прочные позиции благодаря своей направленности на развитие культуры. В достаточно короткое время в Центральной Азии возник целый ряд значительных культурных центров буддизма. Ю.Н. Рерих в особенности отметил Хотан на юге Таримского бассейна и Кучу на его севере. Важными для развития культуры были, по его мнению, Бамиан в Афганистане с его знаменитыми колоссальными буддами, пещерные комплексы Дуньхуана (чаще называемого Могао по главной пещере) в Северо-Западном Китае, а также Утайшаня в Северном Китае.

Уважительное отношение буддизма к национальным культурам сделало Центральную Азию в буддийскую эпоху территорией интенсивного культурного обмена. Культурное взаимопроникновение было глубоким и многообразным. Хорошо известны такие древние культурные направления с участием буддизма, как греко-бактрийское (Афганистан), ирано-буддийское (северный Афганистан, Таджикистан, бассейн Тарима), индоиранобуддийское (Хорезм), индийско-китайское (Северо-Западный и Северный Китай), и уже позже - индийско-тибетское (Тибет), тибето-монгольское (Монголия). В плавильном котле различных национальных культур (Индии, Ирана, Китая, Греции и других стран Древнего и средневекового Востока) выкристаллизовывались универсальные культурные элементы, которые впоследствии становились достоянием уже новых, пришедших на смену буддийским цивилизаций. Благодаря хорошо отлаженным культурным взаимосвязям на всем протяжении буддийского мира возник единый культурный пояс. "Такой культурный пояс, - пишет Рерих, - не мог не способствовать утверждению идеала культурного единства" [Рерих Ю.Н., 1999(1), с. 21].

Основу синтетических буддийских культур, как отмечал Н.К. Рерих, составляет культура Древней Индии. Он писал:

"На всех этих обширных территориях индийская культура оказала огромное влияние на развитие местных культур, и фактически эти регионы стали частью культурного наследия Индии. <...> Этот перекресток различных культур создал уникальную и красочную смешанную культуру, основа которой по большей части - индийская. <...> На протяжении примерно тысячи двухсот лет влияние индийского искусства и философии главенствовало в Центральной Азии. <...> По буддийским каналам в Центральной Азии стали известны индийские светские науки: астрономия, медицина, драматические произведения, поэзия и грамматика; они были восприняты народами, живущими от степей юга России до берегов Тихого океана" (цит. по: [Рерих Ю.Н., 2002(2), с. 7]).

Ю.Н. Рерих отмечал культурное значение санскрита, как языка ставшего по праву языком культуры:

"Распространение санскрита в иноземном окружении было само по себе удивительным событием в культурной жизни региона. Это показало, что язык, несущий высокую культуру и цивилизацию, может, несмотря на свою грамматическую сложность, стать lingua franca [языком культуры] для большого региона, населенного различными народами" [Рерих Ю.Н., 2002(2), с. 8].

К сожалению, заметил Рерих, в самой Индии значение буддизма как мирового культурного фактора, а также его вклад в культурное развитие всего мира пока недооцениваются. К 2500-летию со дня рождения Будды он написал статью "Индия в

стр. 119
долгу перед буддизмом" (1955), само название которой выражает отношение Рериха к ситуации, сложившейся тогда вокруг буддизма в Индии. Поэтому он всегда ратовал за возрождение внимания к буддизму, и не только среди ученых.

Картина культурного влияния буддизма будет неполной, если не упомянуть еще один важный момент. Как способ продвижения и усвоения Дхармы буддизм выдвинул определенную форму сообщества людей, объединенных единой задачей. Основным структурным элементом буддийской цивилизации стала община (сангха), которая получила наибольшее развитие в форме монастыря.

Переоценить вклад буддийских монастырей в культурное развитие стран невозможно. История буддийских стран - прежде всего история крупных буддийских монастырей. Общины монахов не только занимались религиозно-философским обучением и практикой, но и вели деятельность самого широкого спектра. Зачастую они выступали главной функциональной единицей в таких сферах, как культура, образование, искусство, философия и идеология, экономика и финансы.

Буддийские монастыри стали первыми в мировой истории центрами книгопечатания, местом возникновения различных школ литературы, живописи, практического изучения человека и природы, медицины. По сути, они были первыми университетами и научными школами.

Очень важна роль монастырей в экономике. Выполняя отчасти функцию банков, они становились стимуляторами общественно значимых работ. Под их руководством и по их инициативе велось строительство дорог, создание сельскохозяйственной инфраструктуры, ирригация и другие работы по благоустройству страны. Ими вкладывались большие средства в развитие ремесел и строительства.

Буддийские монахи могли уходить далеко от своих монастырей, выполняя самые разные задачи. Паломники широко использовали торговые пути, в том числе и Шелковый путь, которые становились и путями распространения культуры. Состав как монастырей, так и странствующих монахов был многонациональным. Ю.Н. Рерих приводил следующий пример: "Когда китайский проповедник Цзяньчжэнь посетил Японию в 753 г. н.э., его сопровождали 14 буддийских монахов-китайцев, 2 иранских монаха из Центральной Азии, уроженец Кулуна (Индонезия) и монах из Линъю (Чампа)" [Рерих Ю.Н., 1999(1), с. 24]. Монахи уходили в другие монастыри для обмена опытом, а, возвращаясь, зачастую приносили с собой переписанные редкие книги, пополняя монастырскую библиотеку. Связь между разными, в том числе и самыми удаленными, частями буддийского мира поддерживалась достаточно хорошо. Все это способствовало, с одной стороны, развитию буддизма, с другой - культурному единению народов.

В связи с этим интересен выбранный Ю.Н. Рерихом для перевода текст, повествующий о путешествии тибетского монаха-паломника Дхармасвамина (1197-1264) в Северную Индию в один из трагических периодов ее истории - исламского завоевания, когда известные в буддийском мире крупнейшие монастыри безжалостно разрушались. Так, в это время монастырь Наланда доживал последние дни, а монастырь Викрамашила уже лежал в развалинах. Ю.Н. Рерих с определенным смыслом взялся за английский перевод этого текста, который затем был опубликован в Патне в 1959 г. Русский перевод под названием "Жизнеописание Дхармасвамина (Чаг-Лоцавы Чойжепэла), тибетского монаха-паломника" был издан в Самаре в 1999 г. и в Москве в 2002 г. иод названием "Удивительное жизнеописание Чаг-Лоцавы, составленное Джуба Чойдаром".

Идея буддийской сангхи, воплощенная в форме монастыря, была настолько жизненной, что в качестве образца для функционирования религиозной общины была воспринята такими мировыми религиями, как христианство и ислам. По примеру буддийских вихар строились христианские монастыри и мусульманские медресе. Рерих писал: "Так, суфийские медресе в средневековой Бухаре были созданы по образцу буддийских вихар, и даже само название Бухара восходит к слову вихара, что означает буддийская монастырская школа" [Рерих Ю.Н., 1999(1), с. 20].

стр. 120
Таким образом, благодаря универсальному характеру системы буддизма на огромной территории Евразии удалось создать буддийскую цивилизацию, способную формировать и сохранять единую культуру в условиях высокой полиэтничности и очень разнородной языковой среды. И такая цивилизация могла существовать более тысячи лет, что является само по себе величайшим по своему значению опытом человечества - идея создания определенного культурно-идеологического единства была исторически опробована, и этот факт вошел в культурную память народов, что очень важно для построений будущего.

В работе "Сказание о Раме в Тибете" (1960) Ю.Н. Рерих исследовал передачу буддийскому Тибету традиции древнеиндийской поэтики (кавьи), базирующейся на индоевропейской культуре эпических сказаний.

Далее можно назвать такую работу Ю.Н. Рериха, как "Сказание о Кэсаре Лингском" (1942). Известно, что Гесэрхан - наиболее прославленный герой Центральной Азии в добуддийскую эпоху. В особенности он был почитаем древними индоарийскими кочевыми племенами. В буддийскую эпоху эпос о Гесэрхане не был забыт, он гармонично вошел в буддийскую литературную и художественную традицию. До сих пор в Ладакхе, Тибете и Монголии существует множество версий Гесэриады. Как указывал Рерих, Гесэрхан был включен в буддийский пантеон, и его изображения можно найти на тибетских картинах на шелке (танках). Более того, Ю.Н. Рерих писал, что в тибетской провинции Амдо "среди последователей школы гелугпа часто можно услышать неожиданное утверждение, что сам Цзонхава, тибетский реформатор, был когда-то жрецом (амчод) царя Кэсара Лингского!" [Рерих, 1999(3), с. 63].

Подчеркну в связи с этим, что почти все научные работы Ю.Н. Рериха объединены по большому счету единым замыслом - стремлением к исследованию преемственности и единства великих культур Азии. Насколько идея культурного единства Азии была для Рериха важной, свидетельствует факт написания им специальных работ: "Культурное единство Азии" ("The Cultural Unity of Asia"), которую он опубликовал на английском языке 1950 г. в Дели, и статья "Буддизм и культурное единство Азии" ("Buddhism, the Basis of Asian Culture"), изданная также на английском языке в 1955 г.

Отмечая вклад буддизма в развитие культурного единства Азии, Рерих ставил перед востоковедением задачу стимулировать интерес к изучению великого наследия Будды. Он отмечал, что индологи старшего поколения - И.П. Минаев (1840-1890), С.Ф. Ольденбург (1863-1934), Ф.И. Щербатской (1866-1942) - заложили прекрасные традиции буддологических исследований. В работе "Индология в России" (1945), давая краткий обзор развития российской индологии, Ю.Н. Рерих значительную часть исследования посвятил анализу результатов изучения буддизма.

Вернувшись в Россию в 1957 г. и поступив на работу в Институт востоковедения РАН, Ю.Н. Рерих стал последовательно проводить идею возрождения научного интереса к буддизму. В 1958 г., когда отдел Индии и Пакистана поднял вопрос о возобновлении издания серии "Библиотеки Буддика" ("Bibliotheca Buddhica"), в которой публиковались бы научные труды по буддизму, Ю.Н. Рерих возглавил эту работу. В 1960 г. в этой серии под его редакцией вышла "Дхаммапада", являющаяся частью буддийского канона (перевод с пали В.Н. Топорова).

Ю.Н. Рерих выдвинул идею о необходимости международного объединения ученых для изучения кушанской эпохи, в период существования которой на территориях современной Средней Азии, Афганистана, Пакистана, Северной Индии и Восточного Туркестана буддизм создал неповторимую синтетическую культуру. Со стороны советского комитета по проекту "Восток-Запад" было решено обратиться в ЮНЕСКО с соответствующим предложением. Ю.Н. Рериху же поручалось разработать проект исследований со стороны российских ученых.

Идея ученого воплотилась в 1966 г. в утвержденном проекте ЮНЕСКО по изучению цивилизаций Центральной Азии и последующему созданию Международной

стр. 121
ассоциации по изучению культур Центральной Азии. Эта работа была тогда актуальной и своевременной.

События в современной Азии еще раз подтверждают значение выдвинутых Ю.Н. Рерихом идей. Центральная Азия снова становится в центре геополитических интересов многих стран. Знание ее истории и культурно-духовного наследия необходимо и может способствовать решению задач, связанных с этим регионом.

Подтверждается мысль Рериха и о том, что буддизм имеет вневременное значение, его культурно-философское и этическое содержание не устаревает. Так, исследования современных ученых свидетельствуют, что наследие буддизма продолжает и на современном этапе истории питать своими идеями общество. Например, в Индии, несмотря на то, что буддистов, исповедующих буддизм как религию, сравнительно немного, идеями учения Будды пронизаны многие сферы современного общества.

Как замечают исследователи [Сафронова, 2013], начиная с XIX в. и до настоящего времени все чаще можно наблюдать обращение к буддизму среди индийских мыслителейуниверсалистов, которые стали проповедовать равенство и равнозначность всех религий (например М.К. Ганди). Дж. Неру (1889-1964) и последующие деятели партии Индийский Национальный Конгресс (ИНК) также обратились к морально-этическим принципам буддизма, которые дают основу для единения индийцев в рамках общества, разделенного этническими, конфессиональными, социальными и кастовыми барьерами.

Дж. Неру восхищался мудростью буддийского правителя Ашоки и высоко оценивал его вклад в развитие индийского общества и государства. Он писал, что "для индийца особое наслаждение думать об этом периоде истории Индии" [Неру, 1975, с. 114]. Как Ашока в свое время, он ратовал за единство и неделимость Индии и, придерживаясь буддийской концепции "срединного пути", выдвинул и обосновал доктрину политического центризма, социальной гармонии. Следствием признания некоторых буддийских идей стало провозглашение политики неприсоединения ни к каким военным геополитическим блокам, что обеспечивало Индии развитие национального самосознания и сохранение ее независимости.

Философскими идеями учения Будды интересовались такие современные индийские философы, как С. Радхакришнан, С.Н. Дасгупта, П.Т. Раджу и др., а буддийская этика стала рассматриваться в контексте идей марксизма и научного социализма (Б.Р. Амбедкар [Ambedkar В. R., 1979], Э.М.Ш. Намбудиринад и др.).

Ю.Н. Рерих, несмотря на свое мнение о недостаточном внимании к буддизму в Индии, все же признавал, что "в Индии отмечается новое возрождение интереса к буддизму, и факт основания нескольких научных институтов, посвященных изучению буддизма, вселяет надежду на новое возрождение буддийских исследований" [Рерих Ю.Н., 2002(1), с. 12]. Он писал, что "основанное на буддизме культурное единство дает возможность современной Индии играть выдающуюся роль в благородной борьбе за мир и взаимопонимание между нациями; это наследие, которому индийский народ остается верен" [там же]. Сам Рерих, проживая в 1950-х гг. в индийском Калимпонге, ратовал за образование буддийского исследовательского института в Гангтоке (Сикким).

Ю.Н. Рерих писал: "В поисках единства, в попытках наведения новых мостов для объединения народов нам не следует забывать уроки прошлого, но, напротив, следует тщательно оберегать остатки былого единства и везде, где возможно, разжигать заново священный огонь культурного единения, культурного обмена, который когда-то принес человечеству благие плоды и которого так недостает современному миру" [Рерих Ю.Н., 1999(1), с. 27].

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Неру Дж. Взгляд на всемирную историю. Т. 1. М.: Прогресс, 1975.

Рерих Ю.Н. Культурное единство Азии // Тибет и Центральная Азия. Самара: Агни, 1999(1).

Рерих Ю.Н. Расцвет ориентализма // Тибет и Центральная Азия. Самара: Агни, 1999(2).

Рерих Ю.Н. Сказание о царе Кэсарс Лингском // Тибет и Центральная Азия. Самара: Агни, 1999(3).

стр. 122
Рерих Ю.Н. Буддизм и культурное единство Азии // Буддизм и культурное единство Азии. М.: МЦР, 2002(1).

Рерих Ю.Н. Индия в долгу перед буддизмом // Буддизм и культурное единство Азии. М.: МЦР, 2002(2).

Рерих Ю.Н. Тибетский буддизм (первый вариант) // Буддизм и культурное единство Азии. М.: МЦР, 2002(3).

Рерих Н.К. Зов о Культуре // Держава Света. Священный дозор. Рига: Висда, 1992(1).

Рерих Н.К. Слава самураев // Держава Света. Священный дозор. Рига: Виеда, 1992(2).

Сафронова А.Л. Трактовка буддийских ценностей в идейно-политической жизни современной Индии // Индия: перспективы современного развития. Внутренний, региональный и глобальный аспекты. Материалы научной конференции (электронное издание). М.: ИВ РАН, 2013.

Сафронова А.Л. Историко-культурное наследие в формировании индийской идентичности: буддизм как общенациональное достояние // Вестник Московского университета. Серия 13. Востоковедение. 2013. № 4.

Ambеdkar BR. Writings and Speeches. Vol. 3. Bombay, 1979.

стр. 123

Постоянный адрес данной публикации: